ბევრს დღსაც ახსოვს საინტერესო ადამიანი ალეკსანდრ პავლოვიჩ ლოპუხინი, გავიხსენოთ ჩვენც:
ვიცნობდეთ კარგ რუსებსაც. ამ ნამდვილად საინტერესო და მნიშვნელოვანი რუსი მართლმადიდებელი მოღვაწე ალეკსანდრ პავლეს ძე ლოპუხინის თქმით ბიბლიის ყურადღებით მკითხველი და შემსწავლელი ამერიკელი ხალხი კარგი ხალხია. //1852-1904//, წლისთავია, წელს 160 წელი შეუსრულდებოდა და იმიტომ.
მე-19 საუკუნის მეორე ნახევრის და მეოცე საუკუნის დასაწყისის რუსული ბიბლიურ-საღვთისმეტყველო სკოლის ამ გამოჩენილმა წარმომადგენელმა უკვე სტუდენტობისას დაწერა ასზე მეტი სამეცნიერო-პუბლიცისტური და ლიტერატურულ-კრიტიკული წერილი სხვადასხვა საკითხის თაობაზე. მოგვიანებით იყო აკადემიური ჟურნალების რედაქტორი და მას მიჰყავდა მუდმივი განყოფილება "საეკლესიო მაცნეში" // в "Церковном вестнике"//. ის წერდა როგორც სრული სახელით ისე სხვადასხვა ფსევდონიმით.
ა.პ. ლოპუხინი ეხმაურებოდა მისი თანამედროვე რუსეთის და მსოფლიოს საეკლესიო
ცხოვრების ყველა მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან მოვლენას.
სარატოვის გუბერნიის სოფელი მიტიაკინის მღვდლის ოჯახში დაბადებულმა
ა.პ. ლოპუხინმა საშუალო განათლება მიიღო სარატოვის სასულიერო სემინარიაში.
1874 წელს ის შევიდა სანკტ-პეტერბურგის სასულიერო აკადემიაში რომელიც მაგისტრანტად დაამთავრა 1878 წელს. სტუდენტურ წლებში ის ახლოს იყო აკადემიურ საღვთისმეტყველო ჟურნალებთან, რედაქციებში დაკავებული იყო როგორც კორექტორიც და წერდა ლიტერატურულ ნაშრომებს.
1879 წლის ივნისში ინგლისურის შესანიშნავად მცოდნე ა.პ.ლოპუხინი დაინიშნა ნიუ იორკში სმართლმადიდებელი საელჩო ეკლესიის მეფსალმუნედ. მოგზაურობამ და ამერიკაში ცხოვრებამ გაამდიდრა ის უამრავი ახალი შთაბეჭდილებით და მან დაიწყო ადგილობრივი საეკლესიო-საზოგადოებრივი ცხოვრების შესახებ წერილების გაგზავნა "საეკლესიო მაცნეში" და რაღაც ხნის შემდეგ სხვა ჟურნალებში // "მართლმადიდებლური მიმოხილვა", "ნაპირი" და სხვ.//. ამასთან ის თანამშრომლობდა ამერიკულ მართლმადიდებლურ ჟურნალში//"The Oriental Church Magazine"//,რომელიც გამოიცემოდა ნიუ იორკის რუსულ ეკლესიასთან.
ამერიკის შეერთებულ შტატებში ყოფნისას მან დაწერა სამაგისტრო დისერტაცია ამერიკაში კათოლიკობის და იქ კათოლიკობის სწრაფად გავრცელების მიზეზების შესახებ.
ეს დისერტაცია მან სანკტ-პეტერბურგში დაიცვა 1881 წელს.
1882 წელს მან გამოსცა ამერიკული მასალის შემცველი რამოდენიმე წიგნი:
"ცხოვრება ოკეანის გაღმა.ამერიკის შეერთებულ შტატებში რელიგიური,
საზოგადოებრივ-ეკონომიკური და პოლიტიკური ცხოვრების ნარკვევები", "რელიგია ამერიკაში" და თავისი სამაგისტრო დისერტაცია.
ისაია ღიად და უშიშრად გმობს იუდეური მთავრობის პოლიტიკას მეფე ეზეკიას დროს და მას არ ეშინია თვითონ მეფისთვის თქმა იმისა რომ მას უახლოვდება სიკვდილი,შემდეგ კი.მომაკვდინებელი სნეულებით დაავადებულ იგივე მეფეს უწინასწარმეტყველებს სწრაფად გამოჯანმრთელებას.
მას არ ეშინია პატრიოტიზმის არქონის ბრალდებისა და უწინასწარმეტყველებს ეზეკიას მთელი მისი შთამომავლობის წაყვანას ბაბილონის ტყვეობაში. მისი ძალით აღსავსე სიტყვები დროთა მანძილზე სულ უფრო და უფრო მეტ მნიშვნელობას იძენდნენ იმიტომ რომ ზოგი მისი წინასწარმეტყველება ხდებოდა უკვე მისი მოღვაწეობის დროს და მის სიტყვებს თან ახლდა საწაულებრივი ნიშნები.
ისაიას ხანა.
ისაიამ მსახურება დაიწყო იუდეას მეფე ოზიას //ძვ.წ.780-740// სიკვდილის წელს. ამ კეთილმორწმუნე მეფემ უფლის დახმარებით შესძლო კარგი წესების დამყარება თავის პატარა სამეფოში და იმდენად კარგად მეფობდა რომ იუდეის სამეფომ დიდი მნიშვნელობა შეიძინა მცირეაზიულ სახელმწიფოებს შორის. ოზია წარმატებით ომობდა ფილისტიმელების, არაბების და სხვა ხალხების წინააღმდეგ.
იუდეას ხალხი ოზიას დროს ისევე კარგად ცხოვრობდა როგორც სოლომონის დროს, თუმცა იუდეამ მაშინ გადაიტანა ზოგი უბედურება,მაგალითად მიწისძვრები.
მაგრამ მეფემ ცხოვრების ბოლო წლებში განაცხადა პრეტენზია ღვთისმსახურების ასრულებაზე და ამის გამო დაისაჯა კეთრით.
თავისი მეფობის ბოლოს ოზიამ თანამმართველად გაიხადა თავისი ვაჟიშვილი იოათამი.
იოათამი იუდეას სამეფოში მეფობდა 16 წელი-11 წელი როგორც მამამისის თანამოსაყდრე და 4 წელზე მეტი-დამოუკიდებლად //740-736//. და ის იყო კეთილმორწმუნე და ბედნიერი თავის წამოწყებებში თუმცა უკვე მის დროს სირიელებმა და ეფრემელებმა დააწყვეს ავი ზრახვები იუდეის წინააღმდეგ.
მაგრამ იუდეას ხალხმა იოათამის დროს ღვთაებრივი კანონის დარღვევითთ განარისხეს ღმერთი. და წინასწარმეტყველმა ისაიამ დაიწყო ლაპარაკი იმაზე რომ კანონის დამრღვევებს ელოდათ სასჯელი.
იოათამის გარეგნულმა, გარეშე წარმატებებმა ხელი არ შეუწყვეს ხალხის ზნეობრივ წარმატებას, პირიქით,როგორც წინასწარმეტყველებდა უკვე მოსე (Втор гл. 32), ებრაელ ხალხს ჩაუნერგეს სიამაყის გრძნობა და მისცეს მას უზრუნველად და თავაშვებულად ცხოვრების საშუალება. ამ დროს ეკუთვნის ისაიას სიტყვები რომლებიც არის მისი წიგნის მე-2,მე-3.მე-4 და მე-5 თავებში.
იოათამის შემდეგ ტახტზე ავიდა ახაზი რომელმაც იმეფა 10 წელი//736-727//. მიმართულებით ის არ ჰგავდა მამამისს და იხრებოდა კერპთაყვანისმცემლობისკენ. ამიტომ ღმერთი მის წინააღმდეგ აგზავნიდა მტრებს რომელთა შორის ყველაზე საშიშები იყვნენ სირიელები და იზრაილელები რომელთაც დომელებთან ერთად შეკრეს კავშირი. საქმე იქამდე მივიდა რომ ახაზის ქვეშევრდომი მრავალი იუდეველი შეიპყრეს მტრებმა და მათ ცოლ-შვილთან ერთად გადაასახლეს სამარიაში. მხოლოდ წინასწარმეტყველმა ოდედმა დაარწმუნა იზრაელელები იმაში რომ საჭირო იყო იუდევლების ტყვეობიდან განთავისუფლება. იდუმეების,სირიელების და იზრაელელების გარდა ახაზის მეფობაში იუდეას თავს ესხმოდნენ ფილისტიმელებიც.
ისაია აკრიტიკებდა ახაზს რომელმაც დახმარებისთვის მიმართა ასურეთის მეფე ტიგლატ-ფილასარ მესამეს.
ისაია წინასწარმეტყველებდა რომ ეს ასურელები ბოლოს და ბოლოს მოინდომებდნენ იუდეას სამეფოს დაპყრობას და მახოლოდ მესია იმანუელი დაამცრობს მათ სიამაყეს და მოსპობს მათ ძალას.
ახაზის დროს იუდეას სამეფოს შინაგან ცხოვრებაზე ლაპარაკისას ისაია ამხელდა მმართველების უსამართლობას და ხალხის უზნეობას და გარყვნილებას.
ახაზის შვილი ეზეკია მეფობდა 29 წელს//727-698//. ეზეკია იყო მართლმორწმუნე და ღვთისმოშიში მეფე. და ზრუნავდა ჭეშმარიტი ღვთისმსახურების განვითარებაზე მოსეს წესდებათა შესაბამისად.
თავიდან ეზეკიას ირგვლივ იყვნენ ისინი ვისაც ცუდად ესმოდათ ებრაული სახელმწიფოს თეოკრატიული მოწყობის არსი და მეფეს ურჩევდნენ კავშირის შეკვრას უცხო სახელმწიფოებთან.
მაგრამ მერე ისაიას გავლენით ეზეკიამ დაიჯერა ის რომ მისი სახელმწიფოს მტკიცე საფუძველია თვითონ უზენაესი ღმერთი.
სენაქერიმის იუდეაზე თავდასხმისას ეზეკია ელჩებს აგზავნის ისაიასთან რჩევის საკითხავად და წინასწარმეტყველი მეფეს ამშვიდებს ღვთაებრივი დახმარების დაპირებით. ...
რამოდენიმე სიტყვას დავუმატებთ იმ ხალხებზე რომლებიც ყველაზე დიდ გავლენას ახდენდნენ იზრაელის სახელმწიფოზე ისაიას სიცოცხლეში. ამ თვალსაზრისით პირველ ადგილზე იყო ასური. იუდეას მეფე ოზიას დროს ასურეთის ტახტზე ავიდა ახალი დინასტიის პირველი მეფე ფული. მან ააოხრა იზრაელის სამეფო. აქაზის დროს იზრაელის სამეფოს თავს დაესხა ასურეთის ძლიერი მეფე ტიგლატ-ფილესერ მესამე,ეზეკიას დროს კი ასურეთის სამეფომ მიაღწია ძლიერების მწვერვალს და მეფე სალმონასარმა საბოლოოდ მოსპო იზრაელის სამეფო და მისმა მემკვიდრე სენაქირიმმა სცადა იუდეის სამეფოს დამორჩილება.
მაგრამ უკვე სენაქირიმის ბოლო წლებში ასურის ძალამ იკლო. ასარგადონმა მოახერხა ბაბილონში აჯანყების ჩაქრობა და იუდეას დამორჩილება მისი მეფე მანასიას ტყვეობაში წაყვანით,მაგრამ ასურეთის მონარქიის დღეები უკვე დათვლილი იყო და 630 წლისთვის კიოკსარ მიდიელმა და ნაბოპალასარ ბაბილონელმა აიღეს ასურეთის დედაქალაქი ნინევია და ასურეთი ამის შემდეგ იქცა მიდიის პროვინციად.
რაც შეეხება იმდროინდელ მეორე ძლიერ სახელმწიფო ეგვიპტეს, ებრაელები უმეტესად მისი მოკავშირეები იყვნენ. მათ ჰქონდათ ეგვიპტის დახმარების იმედი როდესაც იწყებდნენ ოცნებას ასურელების ბატონობისგან განთავისუფლების შესახებ. მაგრამ იმ დროისთვის ეგვიპტე უკვე დაბერდა და დაუძლურდა.
ეგვიპტეს ასუსტებდა შინაომები და ისაიას მოღვაწეობის ხანაში ეგვიპტის ტახტზე შეიცვალა მთელი სამი დინასტია.
საკამათო სირიული სამფლობელოების გამო ასურეთთან ომებში ეგვიპტის ე.წ. ეთიოპური დინასტიის მეფეები დამარცხდნენ,მაგრამ შემდეგ ეგვიპტის ძლიერმა მეფე ტირგაკამ დაამარცხა სენაჰირიმი და აღადგინა ეგვიპტის დიდება. ეს არ გაგრძელებულა დიდხანს. სენაჰირიმის მემკვიდრე ასარგადონი თავისი ჯარებით შევიდა ეგვიპტეში და შემდეგ მალე დაამხეს ეთიოპური დინასტიაც.
ისაიას ხანაში საკმაოდ მნიშვნელოვანი სიდიდე იყო სირიის სახელმწიფო მისი მთავარი ქალაქი დამასკით. ეს სამეფო მუდამ ებრძოდა ასურეთის სამეფოს.ასურეთის მეფეები,განსაკუთრებით ტიგლატ-ფილასარ მესამე,სასტიკად სჯიდნენ სირიის მეფეებს რომლებიც მოკავშირეებს პოულობდნენ ასურეთის ქვეშევრდომ მცირე აზიელ მეფეებს შორის. მაგრამ 732 წელს სირია საბოლოოდ შეუერთეს ასურეთს როგორც მისი პროვინცია.
კიდევ იყო ქალდეური სამეფო თავისი დედაქალაქი ბაბილონით. ისაიას დროს ეს სამეფო იყო ასურეთის ვასალი და ბაბილონის მეფეები ითვლებოდნენ ასურეთის მეფის მოადგილე ნაცვლებად. ისინი ცდილობდნენ ქალდეური სახელმწიფოს დამოუკიდებლობის დაბრუნებას და ჯანყდებოდნენ ასურული ბატონობის წინააღმდეგ,რისთვისაც იმხრობდნენ ზოგ მცირეაზიელ მეფეს,მაგ.იუდეას მეფე ეზეკიას და ბოლოს და ბოლოს მათ მიაღწიეს თავის მიზანს.
სხვა ხალხები კი სუსტები იყვნენ და ვერც დიდ ზიანს აყენებდნენ და ვერც დიდად ეხმარებოდნენ ებრაელებს.
უნდა ითქვას ისიც რომ ისაიას ხანაში იუდეას და იზრაელის ებრაული სახელმწიფოები თითქმის მუდამ მტრობდნენ ერთმანეთს რამაც განაპირობა ჯერ იზრაელის და შემდეგ იუდეას სამეფოთა სამწუხარო ბედი.
ისაიას წიგნი.
ისაიას წიგნი შედგება მისი სიტყვების რამოდენიმე ცალკეული კრებულისგან.
შეუძლებელია იმის თქმა თუ ვინ დააჯგუფა საბოლოოდ წინასწარმეტყველის სიტყვები ამ კრებულებად. წინასწარმეტყველის სიტყვები დალაგებულია არა მკაცრად ქრონოლოგიური არამედ უფრო სისტემატური რიგით.
შინაარსით ისაიას წიგნი შეიძლება გაიყოს ორ ნაწილად. პირველი ნაწილი,1-39 თავები უფრო მხილების სულისკვეთებითაა გაჟღენთილი და მეორე-40-66 თავები ამშვიდებს იზრაელის ხალხს ბაბილონის ტყვეობის მოლოდინში.
პირველ ნაწილში წინასწარმეტყველი საყვედურობს ებრაელ ხალხს იმის გამო რომ განსაკუთრებით აქაზის დღეებში ის ჯიუტად ამბობდა უარს უფლის ნების შესრულებაზე.
წინასწარმეტყველი მსმენელებს მკაფიოდ და გარკვევით ეუბნება რომ ისინი უმადურები არიან თავისი კეთილისმყოფელი უფალის მიმართ,აკრიტიკებს მათ წარმართებისთვის მიბაძვის, უღირსობის და კერპთაყვანისმცემლობის გამო.
წინასწარმეტყველი ისაია ბრალს სდებს ებრაელებს იმაში რომ მათ არ სწამთ ღვთაებრივი გამოცხადებისა,ზედაპირულად ასრულებენ მოსეს კანონს და უზნეოები არიან,აკლიათ პატიოსნება და სამართლიანობა მოყვასთან დამოკიდებულებაში,არ უყვართ ერთმანეთი და არ არიან გულმოწყალენი ღარიბთა მიმართ.
განსაკუთრებით მკაცრად ეპყრობა წინასწარმეტყველი ამ ქვეყნის ძლიერთ რომლებიც არღვევენ უფლის სამართალს. ის მკვეთრად გმობს იუდეას მმართველებს რომლებიც სახელმწიფოს ხსნას ხედავდნენ მხოლოდ კავშირში წარმართთა ძლიერ სახელმწიფოებთან.
იზრაელის გარყვნილ ხალხს ისაია ემუქრება ღვთაებრივი სასამართლოთი რომლის განაჩენის აღმსრულებლები იქნებიან წარმართი ხალხები. ის წინასწარმეტყველებს იზრაელის მიწის აოხრებას და იზრაელიდან ებრაელთა განდევნას. ის საკმაოდ გარკვევით ლაპარაკობს იერუსალიმის აღებაზე მტრების მიერ,სამარიის სწრაფ დაცემაზე და იუდეველთა ბაბილონის ტყვეობაზე.
მაგრამ მეორეს მხრივ ისაიას ამ წიგნშიც ნათქვამია იზრაელელის გულის გამახარებელი ბევრი რამ. მომავლის წყვდიადში აქა იქ იზრაელისთვის ნათელი პერსპექტივებიც იხსნება.
წინასწარმეტყველი აღწერს თუ როგორ წამოდგება ფეხზე ასურელების მიერ დამცირებულ-დათრგუნული ქვეყანა.
შორიდან ისახება იზრაელის ხალხის ახალი მეუფე-მესია.
ის იქნება დავითის ხორციელი მემკვიდრე მაგრამ ღმერთი მისი სულიერი არსით. ის თავის ძალაუფლებას განავრცობს მთელ სამყაროზე.
მაგრამ წინასწარმეტყველის თქმით იზრაელს უახლოეს მომავალშიც შეიძლება ეღირსოს უფლის წყალობ.ა. უფლის დახმარებას ისაია სთავაზობდა ჯერ აქაზს და შემდეგ ეზეკიას,ორივეს მტრების თავდასხმის გამო.
უფალი დაიცავს სიონს,ამ თავის წმინდა მთას თუ კი იზრაელი შეინარჩუნებს ერთგულებას უფლის მიმართ.
თავიდან სიონი აოხრდება,მაგრამ შემდეგ აღდგება დიდებით და ყველა ხალხი დაიძრება ამ მთისკენ, აღიარებს მის ხელმძღვანელობის უფლებას...
ისაიას წიგნის მეოთხე განყოფილება მოიცავს 34-35 თავებს რომლებიც წარმოადგენენ პირველი ნაწილის ფინალს.
ესაა ღმერთის მიერ ცის და მიწის გასამართლება. მეორეს მხრივ ისინი აღწერენ იზრაელის ხსნას რომელიც უწინარეს ყოვლისა იქნება იზრაელის ტყვეობიდან განთავისუფლება....
ისაიას წიგნის მეორე ნაწილი მწყობრი და დასრულებული მთლიანობაა, ის იყოფა სამ ნაწილად და ყოველ ნაწილში 9 თავია....
თემაა იზრაელის და შემდეგ მთელი კაცობრიობის გამოსყიდვის ხანა რომელიც იწყება იზრაელის განთავისუფლებით ბაბილონის ტყვეობიდან და მიდის საშინელ სამსჯავრომდე რომელზეც ასამართლებენ სამყაროს.
პირველ ნაწილში//თავები 40-48// წინასწარმეტყველი უმთავრესად აღწერს იზრაელის განთავისუფლებას ბაბილონის ტყვეობისგან და მეფე კიროსს,რომლის ხელითაც მოხდა ეს განთავისუფლება.
დრო და დრო ისაია ეხება უფლის მიერ წარმოგზავნილი მესიას შუამდგომლობით იზრაელის განთავისუფლებას ცოდვის ბატონობისგან.
მეორე ნაწილში //თავები 49-57// წინასწარმეტყველი მთავარ ყურადღებას აქცევს მესიის პიროვნებას, მის ტანჯვას ადამიანთა ცოდვებისთვის. ყველაფერი ეს აღწერილია საოცარი ძალითა და სიცხადით.
მესამე ნაწილში //თავები 49-57// აღწერილია ამ დიდი ტანჯულის განდიდება. მესია აქ წარმოდგება როგორც უპირველესი ღვთისმსახური,მეფე და წინასწარმეტყველი. ის ასამართლებს სამყაროს და იძლევა ახალ,უკეთეს ცხოვრებას.
ნათქვამიდან ცხადია თუ რა არის ისაიას წინაწარმეტყველური ჭვრეტის თავისებურებები. ის ერთის მხრივ დაწვრილებით განიხილავს მისი ხალხის შინაგანი და გარეგანი ცხოვრების საკთხებს და მეორეს მხრივ მისი მზერა ასეთივე ინტერესით მიპყრობილია შორეული მომავლისკენ რომელიც მისი აზრით სულაც არაა გამოყოფილი გადაულახავი ზღუდით თანამედროვეობისგან.
აწმყოც და მომავალიც მისთვის არის ერთიანი და უწყვეტად განვითარებადი მთლიანობა... ის სძლევს მოვლენების ერთმანეთისგან გამომყოფ უზარმაზარ სივრცეებსაც...
აღსანიშნავია რონ ისაია ზოგჯერ ზუსტად მიუთითებდა მის წინასწარმეტყველებათა ახდენის დროზე. მისი სიტყვა სუნთქავს ძალით და გამოირჩევა ორატორული გამოთქმების და დასაბუთებათა მრავალფეროვნებით. ის ერთნაირად ოსტატურად ლაპარაკობს ბრძენი მოძღვრის ენით თუ პოეტის ენით. მისი წინასწარმეტყველებები მესიაზე გვანცვიფრებენ ხატების სიდიადით,მისი ჩივილები და მხილებები შემძვრელია,მისი დარიგებები-დამაჯერებელი, მუქარები-ძლიერი. ისაია იყენებს ყველანაირ მხატვრულ საშუალებას და ამიტომ მას უკავია პირველი ადგილი წინასწარმეტყველ-მწერლებს შორის.
იესო სირაქის ძე მას უწოდებს თავის სულით შორეული მომავლის მხილველ და მაუწყებელ დიად წინასწარმეტყველს.
ევსევი კესარიელი მას უწოდებს დიად და საოცარ წინასწარმეტყველს, უდიდესს, ღვთაებრივს...
ნეტარი იერონიმე ისაიას უწოდებს წინასწარმეტყველს,მახარებელ ევანგელისტს და მოციქულს, ასევე ახსენებენ მას კირილ ალექსანდრიელი და ნეტარი ავგუსტინე...
...ისმინეთ უფლის სიტყვა სოდომის თავადებო, ისმინე ჩვენი ღმერთის კანონი გომორის ხალხო!
ღმერთი ჭკუას ასწავლის დამნაშავეებად ქცეულ სოდომელებს, იუდევლებს, რათა მათ ისე შესძლონ ღმერთის წყალობის ძიება. ამისთვის ოღონდ საჭიროა მსხვერპლი და არა დღესასწაულები და მთელი საკუთარი ცხოვრების შეცვლა, სიმართლისა და მოყვასებისადმი დამოკიდებულებებში სამართლის გზაზე დადგომა.
თავისი ცოდვებით რჩეული ხალხის თავადები და უფროსები ჰგვანან სოდომელებს, ხალხი კი გომორას მკვიდრებს.
წინასწარმეტყველი იეზეკიელი სოდომს ახასიათებს როგორც სავსეს ქედმაღლობით, გადამძღარ, უსაქმურობითა და ღარიბებისადმი ყოველნაირი უსამართლობით.
ასეთივე ცოდვებით იყვნენ დამძიმებული იუდეველთა მმართველები. ხალხი კი თავის მხრივ ღირსი იყო ასეთი მმართველებისა ვინაიდან მისი უღირსობა ჰგავდა გომორას უღირსობას.
ღმერთის კანონი არაა მარტო მოსეს მეშვეობით მოცემული კანონი. ისაა ღმერთის ყველა გამოცხადება რომელიც გამოთქვეს წინასწარმეტყველებმა.
11. რათ მინდა მე თქვენი ამდენი მსხვერპლი? ამბობს უფალი. მე დავნაყრდი ცხვრების დაწვით და მსუქანი საქონლით. და კრავების და თხების სისხლი არ მინდა.
ღმერთმა დაადგინა მსხვერპლის მიტანა იმიტომ არ დაეშვა იუდეველთა გატაცება წარმართული მსხვერპლშეწირვით და არა იმიტომ რომ თვითონ უნდოდა მსხვერპლი.
ამას გარდა,ამბობს ნეტარი იერონიმე,ფიზიკური მსხვერპლის შეწირვას ადამიანისთვის უნდა მიეცა სულიერი მსხვერპლის გაღების აუცილობლის შეგნების შესაძლებლობა/
ებრაელებს კი მსხვერპლად მიჰქონდათ ან მთელი ცხოველები ან ცხოველების საუკეთესო ნაწილები,ცხოველების სისხლი.
ამასთან ებრაელთა გულში არ ყოფილა საჭირო რწმენა და ამიტომ ამხელდა მათ წინასწარმეტყველი. მსხვერპლს კი როგორც რელიგიური გრძნობის გამოხატულებას.წინასწარმეტყველიც აღიარებდა...
ისაიას მხილებებით გამხეცებული მეფე მანასიის ბრძანებით ისაია გადახერხეს ხის ხერხით და ასე წამებით მოკლეს.
----------------------------------------------------------------------------
пророк исаия, сербия студеница
14 октября (1 октября по старому стилю) исполнилось 150 лет со дня рождения выдающегося представителя русской библейско-богословской школы второй половины XIX - начала XX веков Александра Павловича Лопухина (1852-1904). Этот великий ученый, по воспоминаниям его друзей, обладал "от природы живым, общительным характером, тонкой наблюдательностью, быстро синтезирующим умом и добрым, отзывчивым сердцем"[2]. Энергия и работоспособность Александра Павловича были просто невероятными. Как заметил современник ученого, если бы последнему довелось занимать высокие административные должности, "то он, вероятно, был бы автором многих проектов и планов по разным вопросам своей сферы". Положение профессора, которое он занимал, в некотором смысле ограничивало его творческие наклонности, "предоставляя ему проявить их только на поприще литературного труда. Зато на этом поприще он проявил редкую не только в русской, а даже и в иностранной литературе производительность. О нем, как об Оригене, по справедливости можно повторить слова блаженного Иеронима, что за свою жизнь он мог столько написать, сколько иной за свою жизнь не может прочитать"[3]. Еще будучи студентом, А. П. Лопухин напечатал в санкт-петербургском богословском журнале "Церковный вестник" более ста научно-публицистических и литературно-критических статей по различным вопросам[4]. Позже, будучи редактором академических журналов и ведя постоянный раздел в "Церковном вестнике", он публиковал множество небольших статей, подписывая их как своим полным именем, так и различными псевдонимами. Наряду с этим он успевал готовить и издавать отдельные труды, иногда весьма пространные, состоявшие из нескольких томов, посвященные самым разным вопросам. Сам Александр Павлович иронизировал по этому поводу, и, сказав однажды, что хорошо бы собрать все работы профессоров Санкт-Петербургской Духовной академии в отдельный шкаф, вдруг пошутил, что его собственные произведения станут главным препятствием, поскольку уже они займут отдельный шкаф, весьма солидный по размерам. Если бы можно было издать все его работы, напечатанные в академических изданиях, то получилось бы многотомное собрание сочинений. Не было ни одного более или менее крупного события в современной ему церковной жизни России и мира, на которое не отозвался бы А. П. Лопухин[5].
Александр Павлович родился в семье священника села Митякина Саратовской губернии и получил среднее образование в Саратовской Духовной семинарии. В 1874 году он поступил в Санкт-Петербургскую Духовную академию, которую окончил в 1878 году магистрантом. В студенческие годы Александр Павлович близко стоял к академическим богословским журналам, занимался в редакциях как корректорской работой, так и литературными трудами.
В июле 1879 года, как прекрасно владеющий английским языком, он был определен псаломщиком при православной русской посольской церкви в Нью-Йорке. Путешествие к месту службы и дальнейшая жизнь в Америке обогатили его массой новых впечатлений, и он стал присылать из США материалы и отдельные статьи по различным вопросам местной церковно-общественной жизни в "Церковный вестник", а несколько позже - и в другие журналы ("Православное обозрение", "Странник", "Берег" и т. д.). Вместе с тем он сотрудничал и в американском православном журнале "The Oriental Church Magazine", издававшемся при русской церкви в Нью-Йорке. Находясь в Соединенных Штатах, он написал магистрскую диссертацию "Римский католицизм в Америке: исследование о современном состоянии и причинах быстрого роста римско-католической Церкви в США", которую успешно защитил, вернувшись из Америки в Санкт-Петербург в 1881 году. В 1882 году он издал несколько книг, вобравших в себя американский материал: "Жизнь за океаном. Очерки религиозной, общественно-экономической и политической жизни в Соединенных Штатах Америки", "Религия в Америке" и свою магистрскую диссертацию.
В своих путевых очерках, вышедших под названием "Жизнь за океаном", А. П. Лопухин стремился познакомить русских читателей с особенностями американской жизни и пытался проанализировать религиозное и экономическое положение в США. Несколько позже Александр Павлович посвятил этой тематике публичные лекции 1886 года, напечатанные сначала в "Христианском чтении", а затем отдельной книгой. В этих произведениях видно умеренно-спокойное, но в целом доброжелательное отношение Александра Павловича к заокеанской жизни конца XIX века. Некоторые его характеристики представляют немалый интерес. По его словам, в религиозном отношении американский народ конца XIX века "весьма резко отличается от народов старого света. Это совершенно молодой народ, который кипит полнотой своей юной духовной жизни. У него еще нет того разлада между разными силами духа, которым страдает одряхлевшая Европа - нет противоречия между разумом и верой. <…> Америка по своему культурному характеру есть страна положительного знания. Несмотря на это, наука там живет в гармоническом единении с религиозной верой. <…> Вся жизнь американского народа проникнута религиозным духом, и на всех проявлениях государственной и общественной жизни лежит сильный отпечаток религиозного влияния"[6]. Говоря об отделении в США церкви от государства, Лопухин подчеркивал: это "означает только то, что государство, встретившись с разнообразием вероисповедных форм, не отождествилось ни с одной из них в отдельности, чем нарушено было бы естественное чувство справедливости и равенства в отношении всех остальных, но этим самым отнюдь не отделилось от религии как общего религиозно-нравственного начала. Этот факт американской жизни лишь вновь доказывает то, что принцип отделения церкви и государства есть не отрицание религии со стороны государства, а только одна из форм их взаимного общения"[7]. За эту ясную и четкую формулировку принципа отделения государства и церкви на примере американской жизни А. П. Лопухин подвергся критике со стороны либеральной русской интеллигенции, навязывавшей указанный принцип в смысле борьбы государства с религией. Один из русских журналов даже назвал А. П. Лопухина "клерикалом", хотя появились и публикации в его поддержку[8]. Сформулированные принципы американской религиозности Лопухин показывал на конкретных примерах, один из которых - судебное преследование государством мормонов, поскольку их многоженство противоречит традиционному библейскому принципу моногамии[9]. Особое внимание русских читателей А. П. Лопухин обращал на то, сколь видное место в жизни американцев занимало постоянное чтение и изучение Библии. Остается только сожалеть, что известная часть описанных А. П. Лопухиным благочестивых явлений американской религиозной жизни в настоящее время уже отошла в прошлое, и поэтому здесь мной не упоминается.
Что касается проблем религии в США той эпохи, то главнейшей из них Лопухин видел в том, что главной вероисповедной системой Америки является протестантизм, который, по его словам, "не дает достаточного обеспечения религиозной совести не только в уверенности сохранения истины, но и против прямого уклонения от нее"[10]. "…Шатание и блуждание мысли не ограничивается отдельными лицами. Оно отличает и самые общины или церкви, на которые делится протестантское население Америки", что приводит к расколам и разделениям внутри этих протестантских деноминаций[11]. Разнообразие в понимании Священного Писания и вероучительных догматов различными проповедниками даже одной и той же церкви или общины приводило простых верующих в горькое недоумение и тягостные сомнения относительно истинности своей веры[12]. Протестантское начало выражалось также в чрезвычайной обособленности отдельных приходов[13].
Однако А. П. Лопухин отмечает и осознание протестантами этих недостатков, их стремление к церковному объединению. Немалое внимание Лопухин обращал на интерес, который испытывали многие деятели Епископальной Церкви США по отношению к Русской Православной Церкви и который выражался в ряде преобразований епископальной жизни в православном духе, что А. П. Лопухин понимал как постепенное движение епископалов на сближение с Православием[14].
В 1882 году А. П. Лопухин занял в Санкт-Петербургской Духовной академии кафедру Сравнительного богословия, а после ее закрытия в 1885 году - кафедру Древней общей гражданской истории, на которой оставался до своей кончины.
Профессорская деятельность не только не ослабила, но даже усилила его литературное творчество, в котором можно выделить несколько направлений. Первое указал его бывший наставник и начальник по академии протопресвитер И. Л. Янышев: Лопухин всю свою жизнь старался, чтобы сделать доступными для русской читающей публики богатейшие сокровища западноевропейской богословской науки. Он не жалел себя, трудясь над популяризацией капитальных западных сочинений по разным религиозным дисциплинам. Его душа "горела желанием возвысить соотечественников до тех горизонтов, на которых стояли иностранные ученые, и как только на Западе появлялась новая богословская книга, обращавшая на себя внимание ученого мира, он уже спешил познакомить с ней и русских читателей"[15]. Хорошо зная иностранные языки, он с большим умением выбирал из огромного числа зарубежных богословских сочинений именно те, которые отвечали потребностям русской церковной жизни, и умел сделать их доступными широкому кругу читателей. Нельзя не отметить тот факт, что Александр Павлович внимательно редактировал издаваемые им западные сочинения, сокращая, как правило, те места из них, которые не соответствовали учению Православной Церкви и могли оказаться соблазнительными для православного христианина. Для современного ученого это может показаться некорректным, однако надо учитывать, что А. П. Лопухин производил сознательное сокращение сомнительных мест, обладая обширными познаниями в данной области и понимая, что многие современные ему радикальные гипотезы, носящие скептический характер, будут отвергнуты дальнейшими серьезными исследованиями (что и произошло в XX веке). Впрочем, современники отмечали, что при подобного рода редакторской правке Александр Павлович никогда "не вдавался в крайности и утрирование"[16].
Ознакомившись в Америке с трудами английских богословов, в том числе - Ф. У. Фаррара (1831-1903), капеллана королевы Виктории, А. П. Лопухин поставил целью перевести их с учетом нужд русских читателей[17]. В 1886-87 годах вышли книги "Жизнь Иисуса Христа" и "Жизнь и труды св. апостола Павла", широко известные и сейчас, после их недавнего переиздания. Вообще, каждое выдающееся открытие в западной богословской науке, и особенно библейской, не только им тотчас замечалось, но и было подробно исследуемо в виде специальной статьи по тому предмету, к которому оно относилось, или даже серии статей, которые составляли затем основу отдельной книги.
Из современных ему вопросов А. П. Лопухин особенно интересовался проблемой соединения церквей. Познакомившись ближе в США с жизнью Епископальной Церкви, он с большой надеждой отмечал всякое стремление епископалов к сближению с православными. С радостью приветствовал он и старокатолическое движение, участвовал в устраиваемых старокатоликами съездах и вообще придавал этому движению большое значение, видя в нем, по выражению одного биографа, "зачаток обращения на путь истины всей римо-католической Церкви"[18]. Не осталось без его внимания и обращение к православию сиро-персидских несториан, о чем он написал несколько статей.
Из интереса к указанной тематике А. П. Лопухин с 1886 года взял на себя ведение в "Церковном вестнике" отдела заграничной летописи, которое продолжалось им до конца 1902 года. В 1892 году он был избран редактором "Христианского чтения", а в начале 1893 - еще и редактором "Церковного вестника", которые, по его проекту, были вновь соединены под одной редакцией. В должности редактора этих академических журналов он оставался 10 лет, до конца 1902 года[19].
Кроме ознакомления русских богословски мыслящих людей с плодами западной науки, другая сторона деятельности Александра Павловича заключалась в популяризации богословской науки, в донесении систематического знания до возможно большего круга верующих, поэтому многие его публикации лишены строгого научного аппарата. Однако большая часть статей в академических журналах представляют немалую научную ценность, например, опубликованные в "Христианском чтении" работы "Не записанные в Евангелии изречения Христа Спасителя" (1897), "Католикос Востока и его народ" (1898) и некоторые другие.
Несмотря на вышеобозначенные черты ученой деятельности А. П. Лопухина, в историю русской церковной науки он вошел в первую очередь как замечательный библеист. Истинное значение Александра Павловича как православного русского библеиста и как примера для подражания современным молодым ученым-богословам заключается в следующем: при всей своей огромной эрудированности и осведомленности в достижениях западной богословской мысли он не только не принимал западные наработки без должного осмысления по отношению к церковной традиции, но наоборот, путем тщательного и вдумчивого анализа, отсекая сомнительные гипотезы и идеи, показывал русскому читателю, насколько хорошо вписываются подлинные научные факты в систему православного библейского богословия и, в свою очередь, насколько богаче становится указанная система при осмыслении ее с помощью данных фактов. Трезвый научный ум и глубокая вера позволяли Александру Петровичу не только отделять зерна истинных научных сведений от плевел обволакивающих их гипотез и домыслов, но и демонстрировать, насколько сомнительно и тенденциозно выглядят критические западные теории в свете строгой науки.
Одной из важнейших работ в области библеистики стала изданная в 1890 году и переизданная (не полностью, в 5 томах, как бесплатное приложение к журналу "Странник") в 1913 году книга "Библейская история при свете новейших исследований и открытий". В предисловии к ней А. П. Лопухин писал, что "вследствие тех поистине чудесных открытий, которые в нашем веке делаются на забытом пепелище былой исторической жизни древних народов Востока, библейская история чрезвычайно обогатилась в своих научных ресурсах. <…> Но вообще наша литература в этом отношении далеко отстала от западноевропейской, и в то время как у нас продолжают пользоваться лишь, так сказать, крохами от богатого стола библейско-исторической науки, на Западе давно уже существуют целые курсы, представляющие собой сводку всех главнейших открытий, и множество монографий по различным библейским вопросам, разработанным при ярком свете всех новейших исследований и открытий. Отсутствие подобных цельных трудов у нас составляет важный пробел в богословской литературе, и посильное восполнение этого пробела и имелось в виду при составлении настоящей книги"[20]. Одной из целей этой книги Александр Павлович ставил "воспользоваться новейшими исследованиями и открытиями для опровержения крайних выводов отрицательной критики"[21] , посвятив истории библейского рационализма целую вводную главу (представляющую немалый интерес даже сейчас), а его опровержению - материалы в различных местах книги. Интересно, что А. П. Лопухину удалось избежать соблазна узкопрофессионального научного подхода - создавая грандиозный по своему охвату и подобранному материалу курс библейской истории, сделавший бы честь любому выдающемуся западному ученому-библеисту, Лопухин, по его словам, ориентировался прежде всего не на "узкий круг специально богословски образованных лиц", а на "более обширный круг вообще образованного светского общества, для которого в нашей литературе не существует ровно ничего в этом отношении, вследствие чего библейско-исторические познания в нем не идут дальше круга школьных начатков священной истории"[22]. Нельзя охарактеризовать эту задачу иначе, как возвышенный мотив истинно церковного ученого, желающего донести библейскую истину до всей полноты народа Божия, а не только его отдельных членов.
Отклики на книгу выявили два основных лагеря оппонентов. Первый, иронично названный А. П. Лопухиным "зарождающимся у нас муравейником отрицательной критики", состоял из тех лиц, у которых "библейская критика принимается как нечто такое, что должно быть принимаемо с полной верой в ее непогрешимость"[23] , т. е. без оглядки на церковную традицию и доводы разума. У анонимного представителя этого лагеря вызвало недовольство, что А. П. Лопухин в своем труде стремился показать "историческое значение изложенных в Библии фактов", т. е. то, что рассказы Библии о сотворении человека, грехопадении, потопе, смешении языков имеют под собой реальную историческую основу, а не являются всего лишь некими благочестивыми мифами[24]. Возражая на это, А. П. Лопухин очень точно заметил, что хотя богодухновенные авторы не ставили своей целью в библейском повествовании раскрывать научные истины или писать всеобщую историю, но "и при отсутствии этой цели сообщенные св. писателями в общедоступной, ненаучной форме истины и исторические факты в том и проявляют свою богодухновенность, что они находятся в полнейшем согласии с наиболее достоверными научными открытиями как в области природы, так и истории"[25]. Критик сетовал на А. П. Лопухина еще и за то, что тот не признавал документарной теории деления текста Пятикнижия на фрагменты, восходящие к разным авторам: ягвисту и элогисту. Лопухин возражал своему оппоненту, что эту теорию разделяют ученые, "игнорирующие новейшие открытия клинописи, так как эти открытия, представляя совместное существование обоих названных документов в древнейших памятниках, совершенно смешали ряд этих теоретиков. Принимать же эту теорию в ее теперешнем разбитом виде, когда трудно указать двух ученых, которые совершено сходились бы между собой в распределении между двумя классами так называемых документов даже из важнейших мест - значило бы, оставляя положительную почву, хвататься за призрак, готовый постоянно исчезнуть совсем"[26]. Позиция А. П. Лопухина и его аргументация нисколько не потеряли актуальности и сейчас, когда документарная теория практически без возражений принимается в современной западной библеистике и становится все более популярной у многих православных исследователей. Причина такой симпатии к ней часто остается прежней - не в силу ее фактической достоверности, а из-за ее возросшего и укрепившегося авторитета в западной науке. Следует помнить, что А. П. Лопухин был не одинок в своей позиции - из дореволюционных ученых документарную теорию отвергал, например, и профессор Московской Духовной академии С. С. Глаголев (1865-1937).
Критика второго рода звучала из противоположного лагеря, а именно из среды академической профессуры, и была представлена голосом профессора Казанской Духовной академии Я. А. Богородского (1841-1919). Последний высказал удивление по поводу того, что А. П. Лопухин отошел от привычной для русской школьной науки XIX века понимания библейской истории как истории религии по Библии (при таком подходе "библейская история" - это история религии, и в ней нет места для описания быта и нравов библейских времен). Однако А. П. Лопухин пошел дальше и постарался взглянуть на библейскую историю шире - как на историю библейского народа, религия которого "вошла в <…> книгу как часть, хотя и такая, которая по своей важности составляет одушевляющий принцип всей жизни народа"[27]. По словам Лопухина, "изобразить исторические судьбы [израильского] народа - не в одном только религиозном отношении, а во всех отношениях его глубокопоразительной и чудесной исторической жизни - и было задачей нашей книги"[28]. Сомнения проф. Я. А. Богородского в достоинствах книги санкт-петербургского профессора строились, как оказалось, еще и на элементарном неверии в потенциал русской науки: он ставил в упрек Лопухину то, что даже западноевропейские ученые не дали такого связного и полного курса библейской истории, как у нашего ученого, поскольку "не чувствовали в себе отваги дать такой курс по научной осторожности"[29]. Однако это было неверно: к моменту издания книги Лопухина над курсом библейской истории, построенным в подобном ключе, работал аббат Ф. Ж. Вигуру (1837-1915), с которым А. П. Лопухин вел научную переписку. Труд Ф. Ж. Вигуру, вышедший на несколько лет позже, закрепил концепцию библейской истории, предложенную А. П. Лопухиным[30]. Пример деятельности Александра Павловича в этой области крайне важен сейчас, когда русский исследователь, обладая сокровищем церковной традиции и имея доступ к кладезю достижений западной учености, способен достичь плодотворного и органичного синтеза указанных направлений.
Будучи редактором академических журналов, Александр Павлович задумался над возможностью издания перевода полного собрания сочинений святителя Иоанна Златоуста, и первые шесть томов вышли под его редакцией. Поскольку по своим научным интересам он был энциклопедист, то, по словам его современника, "Богословская энциклопедия", которую он начал издавать на свой страх и риск, действительно могла быть начата только им"[31]. С начала 1903 года он уходит из академических журналов и полностью берет на себя редактирование журнала "Странник", с которым он всегда активно сотрудничал[32]. Кроме улучшения содержательной стороны, Александр Павлович предпринял ряд приложений к журналу, которые бесплатно рассылались подписчикам и представляли собой отдельные книги весьма высокой научной ценности (например, Ф. Фаррар "Жизнь и труды св. отцов и учителей Церкви", "Симфония на Ветхий и Новый Завет", упомянутая "Богословская энциклопедия", труд прот. И. В. Толмачева "Православное собеседовательное богословие", "История христианской Церкви в XIX веке" и др.)[33]. В последний период жизни А. П. Лопухин предполагал в качестве приложения к журналу "Странник" издать "Толковую Библию, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета". Александр Павлович успел подготовить только первый том, обнимающий Пятикнижие, но импульс, приданный им, был столь велик, что издание продолжили его последователи. Именно этот проект увековечил навсегда имя ученого для большинства наших соотечественников, и можно утверждать, что за прошедшее столетие на русском языке не появилось толкования, сопоставимого с этим по своему масштабу и авторитету для православного читателя.
В течение последних нескольких лет здоровье Александра Павловича подтачивала тяжелая болезнь, врачи настойчиво советовали ему полный отдых. Но неутомимый труженик до самой смерти не оставлял своего пера[34]. Смерть ученого 22 августа 1904 года по старому стилю вызвала глубокую скорбь как в академии, так и среди духовенства[35]. Погребение его состоялось 24 августа на Никольском кладбище Александро-Невской лавры, где до сих пор находится его могила. Заупокойную литургию и чин отпевания совершил ректор академии еп. Сергий (Страгородский) в сослужении инспектора архим. Феофана (Быстрова), профессоров и студентов в священном сане. Среди прочих, прочувствованное слово в память Александра Павловича произнес протопресвитер Иоанн Янышев, охарактеризовавший почившего как "аскета литературного и ученого труда"[36].
Своей литературной деятельностью, которой он отдавался с беззаветной любовью, А. П. Лопухин снискал себе широкую популярность в среде любителей русской духовной литературы и принес несомненную пользу русскому духовному просвещению.
Хочется надеяться, что, отмечая 150-летие со дня рождения прославленного ученого-библеиста, редакция возрожденного журнала "Церковный вестник" возобновит и прекрасный библейский раздел, который долгие годы существовал в журнале под эгидой его замечательного редактора, и который вновь становится актуальным на современном этапе развития библейской науки при свете новых исследований и открытий.
Святой пророк Исаия жил в VIII веке до Рождества Христова. Он был сыном святого пророка Амоса. Исаия был женат, у него был сын. В царствование Озии, царя Иудеи, Исаия был особым видением призван к пророческому служению. Видение Исаии подробно описано в книге его пророчеств, вошедшей в состав Ветхого Завета. В Книге пророка Исаии содержатся настолько ясные пророчества о Воплощении, жизни на земле, страданиях и Воскресении Иисуса Христа, что Исаию называют "ветхозаветным евангелистом".
Исаия пророчествовал в течение примерно 60 лет при царях Иоафаме, Ахазе, Езекии и Манассии. Во время осады Иерусалима пророк, помолившись, извёл источник воды из-под горы Сион. Источник назвали Силоам, что значит "посланный от Бога".
Пророк Исаия скончался мученической смертью - по повелению царя Манассии, которого обличал Исаия, пророк был перепилен деревянной пилой.
Пророки назывались у евреев nabi, т.е. “говорящий.” Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, — nabaa = давать весть. За правильность такого понимания термина паbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu = звать, а также эфиопское nababa = говорить. Но если этот эпитет “говорящие” (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово паbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии — προφήτης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roйh — видящий, chozйh — прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис. 24:3-4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т е. стражи (Иер. 6:17; Ис. 56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах. 10:2; 11:3,16), которые должны заботиться о порученных им овцах — израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества.
Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они — с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт. 20:7; Иак. 2:23). “Могу ли Я, — спрашивает Бог, — скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?”(Быт. 18:17).
И других патриархов Бог называет “Своими пророками” (Пс. 104:14-15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: “Бог сказал.” Бог влагал им в уста слова свои (Иер. 15:19-20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2 Цар. 23:2; Дан. 2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh — видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово — chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез. 13:2,6). (См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2:1-3.)
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: “Господь говорил мне” или “так говорит Господь,” однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым “Бог говорил устами к устам” (Чис. 12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор. 34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1 Цар. 3:10 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх. 33:20,23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис. 22:8-9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян. 22:17; Откр. 1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис. 24:3,4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1 Цар. 19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис. 6:5; Иер. 1:7; 2 Пет. 1:20,21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека — на полученное им образование (Ср. Дан. 9:2 и Иер. 25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (Ср. Ис. 2:2-4 и Мих. 4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов — Амоса (Ам. 7:14-15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих. 3:8} и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам. 7:7-8; Дан. 8:15 и сл.; Зах. 1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер. 19:1 и сл.; Ис. 20:2 и сл.; Ос. 1:2 и сл.; Иез. 12:1 и сл.),
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис. 63:3 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что —позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго,
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1 Кор. 13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения.
Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор. 10:16; 30:2 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. (Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900.1-288 с.)
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор. 18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств.
Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3 Цар. 13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез. 24:2, 25-27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан. 11:10-11).
Пророки и прорицатели.
Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор. 13:2,5; 1 Цар. 10:6,9; ср. Мф. 24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; “если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка” (Иер. 28:9).
Язык пророков.
Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли “царем пророков.” Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества.
Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох — см. Иуд. ст. 14-15), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин — Чис. 11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд. 2:1; Суд. 5; 1 Цар. 2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый — послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой — обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг.
Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин. 5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: “се, агнец Божий!”
Распределение пророческих книг в Библии.
Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре — Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 — Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия — малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. X., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена — Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные — Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). (О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках “Библейская наука” (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: “Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников.” СПб. 1870 г. С. 1-530.)
Имя пророка — jeschajehu в переводе с еврейского означает: спасение соделывает Всевышний или, короче, спасение Господне. LXX переводчиков передают это еврейское наименование выражением Ήσαιας. В позднейшее время библейской письменности это еврейское выражение встречается уже в сокращенной форме jeschaeja.
Кто был отец Исаии, называемый в надписании книги Амосом, неизвестно. Исаия, как видно из самой его книги, жил в Иерусалиме, и это обстоятельство в значительной мере объясняет ту осведомленность, какую пророк обнаруживает в отношении событий столичной жизни. Пророк имел собственный дом, был женат и имел детей. Жену свою он называет пророчицей (8:3). Дети его — сыновья — своими именами символически предуказывали на суд Божий, которому должны были подвергнуться Иудейское и Израильское царство (7:3; 10:20; 8:3,18), тогда как имя самого пророка служило символом спасения, ожидающего избранников Божиих.
Исаия жил очень долго и деятельность его как пророка была продолжительна. Начавши свое служение, по крайней мере, 20-ти лет от роду, в год смерти царя Озии (по старому летоисчислению это был 759-й до Р. X., по новейшему, основанному на изучении ассирийских памятников — 740-й г.), (надо бы проверить, что это за новейшая датировка?) он в последний раз выступает действующим лицом около 701-го года, так что его пророческое служение продолжалось не менее 40 лет, а может быть, и более. О кончине его Библия ничего не сообщает, но талмудическое предание, принимаемое и Отцами Церкви, свидетельствует, что Исаия был предан мученической смерти по повелению нечестивого царя иудейского Манассии (намек на это можно усматривать у пророка Иеремии в гл. 2, ст. 30).
Что касается духовного облика пророка, то этот облик поражает нас своим величием. Исаия вполне убежден, что его призвал на его высокое служение Сам Господь (гл. 6) и, в силу этого сознания, везде обнаруживает самое преданное послушание воле Божией и безусловное доверие к Сущему. Поэтому он свободен от всяких влияний человеческого страха и интересы людей всегда ставит ниже, чем требования вечной правды Божией. С величайшим мужеством он в лицо Ахазу высказывает осуждение всей его политики (гл. 7), резко обличает министра-временщика Севну (22 гл., ст. 15 и сл.), а также других иудейских правителей, священников, пророков и весь народ (гл. 2, 3, 5, 28 и др.). Открыто и бестрепетно порицает он политику иудейского правительства при царе Езекии (гл. 30-32) и не боится даже возвестить приближение смерти самому царю (гл. 38), а потом тому же царю, заболевшему смертельно, с уверенностью предвозвещает скорое выздоровление. Не боясь обвинений в отсутствии патриотизма, он предсказывает Езекии отведение всего его потомства в плен вавилонский. И слова его, сами по себе дышавшие силой убеждения, приобретали все большее и большее значение с течением времени, потому что некоторые из его пророчеств исполнились еще в то время, когда он продолжал свою пророческую деятельность, а также и потому, что слова его сопровождались чудесными знамениями (гл. 38, ст. 7).
Эпоха Исаии.
Исаия был призван к своему служению в год смерти иудейского царя Озии, который, по новейшим исчислениям, основанным на изучении ассирийских памятников, царствовал с 780 до 740 г. до Р. X. Этот благочестивый царь, с помощью Божией, успел ввести добрые порядки в своем небольшом государстве и вообще правил так благополучно, что Иудейское царство приобрело важное значение среди других малоазийских государств, особенно благодаря своим успехам в войнах с филистимлянами, арабами и др. народами. Народу иудейскому при Озии жилось почти так же хорошо, как и при Соломоне, хотя, впрочем, Иудею иногда в это время посещали и некоторые несчастия, в роде землетрясения (гл. 5, ст. 25) и хотя сам царь в последние годы своей жизни был поражен проказой, посланной на него за то, что он выказал притязания на совершение священнического служения. В конце своего царствования Озия сделал своим соправителем сына своего, Иоафама (4 Цар. 15:5; 2 Пар. 26:21).
Иоафам (по 4 Цар. 15:32-38 и 2 Пар. 26:23) правил Иудейским царством 16 лет — 11 лет как соправитель своего отца и 4 года с лишком — самостоятельно (740-736). И он был человек благочестивый и счастливый в своих начинаниях, хотя уже при нем сирийцы и ефремляне стали злоумышлять против Иудеи. Но народ иудейский при Иоафаме своими отступлениями от закона Божия стал навлекать на себя гнев Божий, и пророк Исаия начал возвещать своим согражданам об ожидающем их наказании от Бога (гл. 6). Очевидно, что внешние успехи, достигнутые Иоафамом, не только не содействовали нравственному улучшению народа, а напротив, как предсказывал еще Моисей (Втор гл. 32), внушили этому народу чувство гордости и дали возможность вести беззаботную и распущенную жизнь. К этому времени относятся речи Исаии, содержащиеся в 2, 3, 4 и 5 главах его книги.
После Иоафама на престол вступил Ахаз (4 Цар. 16 и 2 Пар. 28), который царствовал 10 лет (736-727). По направлению, он не был похож на своего отца и уклонялся в идопопоклонство. За то Господь, по словам писателей 4-й книги Царств и 2 Паралипоменон, посылал против него врагов, из которых наиболее опасными были сирийцы и израильтяне, составившие между собой союз, к которому примкнули также и едомитяне (4 Цар. 16:5 и сл., 2 Пар. 28:5 и сл.). Дело дошло до того, что много иудеев, подданных Ахаза, были захвачены врагами и вместе со своими женами и детьми переселены в Самарию: только пророк Одед убедил израильтян освободить иудеев от плена. Кроме идумеев, сирийцев и израильтян, на Иудею в правление Ахаза нападали и филистимляне (2 Пар. 28:18). При этом царе Исаией сказаны речи, содержащиеся в 7, 8, 9, 10 (ст. 1-4), 14 (28-32 ст.) и 17 гл., а также, быть может, в гл. 1 и 10, ст. 5-12. В этих речах Исаия порицал политику Ахаза, обратившегося за помощью против своих врагов к ассирийскому царю Феглаффелассару (или Тиглат-Пилезеру III). Он предсказывал, что эти ассирийцы в конце концов замыслят подчинить себе иудейское царство и что только Мессия — Еммануил унизит их гордость и сокрушит их силу. Касаясь внутренней жизни иудейского государства при Ахазе, Исаия обличал в правителях народа отсутствие правосудия, а в народе — увеличившуюся распущенность нравов.
Езекия, сын Ахаза, (4 Цар. 18-20 и 2 Пар. 29-32), правил государством Иудейским 29 лет (от 727 до 698 г. до Р. X.). Езекия был очень благочестивый и богобоязненный государь (4 Цар. 18:3,5,7) и заботился о восстановлении истинного богослужения, по уставам Моисеевым (4 Цар. 18:4,22). Хотя сначала его окружали люди, мало понимавшие сущность теократического устройства еврейского государства и склонявшие царя к заключению союзов с иностранными государями, но потом, под влиянием пророка Исаии, Езекия утвердился в той мысли, что единая крепкая опора для его государства — есть Сам Всевышний. Во время нашествия Сеннахирима на Иудею Езекия посылает послов к Исаии за советом, и пророк утешает царя обещанием божественной помощи. На время Езекии падают речи Исаии, содержащиеся в гл. 22, 28-33, а также главы 36-39 и, наконец, может быть, весь второй отдел книги Исаии (40-66 гл.). Кроме того, к этому времени относятся пророчества на иноземные народы в гл. 15, 16, 18-20 и, может быть, в 21 (11-17 ст.) и 23 гл. К самому концу царствования Езекии относятся речи, заключающиеся в гл. 13, 14, 21 (1-10 ст.), 24-27, 34 и 35.
Прибавим еще несколько слов о народах, наиболее оказывавших влияние на жизнь иудейского израильского государства во дни Исаии. В этом отношении на первом месте стоял Ассур. Во дни Озии, царя иудейского, на ассирийский престол вступил первый царь новой династии — Фул. Этот царь опустошил царство Израильское. На то же царство сделал нападение при Ахазе могущественный царь ассирийский Тиглат-Пилезер III, а во дни Езекии Ассирийское царство достигло высшей степени процветания и царь Салмонассар окончательно уничтожил царство Израильское, а его преемник Сеннахирим делал попытки подчинить себе и царство Иудейское. Но уже в последние годы Сеннахирима сила Ассура начала исчезать. Асар-Гаддон, правда, сумел задушить восстание в Вавилоне и подчинил себе и Иудею, отведя царя ее, Манассию, в плен, но дни Ассирийской монархии, очевидно, уже были сочтены, и около 630 г. Киоксар Мидийский в союзе с Набополассаром Вавилонским, взяли столицу Ассирии, Ниневию, и Ассирия после этого стала Мидийской провинцией.
Что касается другой великой державы того времени, Египта, то евреи большей частью состояли в союзе с ней и надеялись на ее помощь, когда начинали мечтать об освобождении от подчинения Ассирийцам, которые большей частью докучали иудейским царям требованием с них дани. Египет, однако, в то время уже устарел и обессилел. В те дни Египет был ослабляем внутренними междоусобицами и в эпоху деятельности Исаии переменилось на престоле египетском целых три династии — 23, 24 и 25-я. В своих войнах с Ассирией из-за спорных сирийских владений, египетские цари так называемой Ефиопской династии (с 725 по 605 г.) сначала были побеждены, но потом могущественный египетский царь Тиргака нанес сильное поражение Сеннахириму и восстановил величие Египта, хотя и ненадолго: преемник Сеннахирима, Асар-Гаддон, вступил со своими войсками в Египет, а затем скоро была низвергнута и Ефиопская династия.
Довольно немаловажную величину в эпоху Исаии представляло собой царство Сирийское с его главным городом, Дамаском. Это царство все время боролось с царством Ассирийским. Цари ассирийские, особенно Тиглат-Пилезер III, жестоко карали сирийских государей, собиравших для себя союзников из числа подвластных Ассирийской державе малоазийских государств, но в 732-м г. Сирия окончательно была присоединена к Ассирии как ее провинция. Известно, затем было и царство Халдейское со столицей своей, Вавилоном. Это царство, в эпоху Исаии, было в вассальных отношениях к Ассирии и цари Вавилона считались только наместниками царя ассирийского. Однако эти цари постоянно старались вернуть прежнюю самостоятельность Халдейскому государству и поднимали знамя возмущения против ассирийского владычества, привлекая к этому и некоторых других малоазийских царей, напр., иудейского Езекию, и в конце концов все-таки достигли своей цели.
Что касается других, входивших в соприкосновение с евреями во дни Исаии народов — тирян, филистимлян, маовитян, едомитян и др., то они, по своей слабости, не могли причинять особенно серьезного вреда евреям, но за то оказывали им и мало помощи, как союзники, против Ассирии.
Заметить нужно еще, что в эпоху Исаии Иудейское и Израильское царство почти всегда находились между собой во враждебных отношениях и это, конечно, не могло не отразиться на печальной судьбе, которая сначала постигла царство Израильское, а потом и Иудейское.
Книга Исаии.
Книга Исаии состоит из нескольких отдельных сборников его речей. Кто окончательно сгруппировал речи пророка в эти сборники — сказать нельзя. Все речи пророка размещены не в строго хронологическом, а скорее в систематическом порядке. По содержанию, книгу Исаии можно разделить на две части. Первая — с 1 по 39 главу — проникнута по преимуществу духом обличения, вторая же — с 40 гл. по 66- содержит в себе почти исключительно утешения народу израильскому в виду ожидающего его плена вавилонского.
В первой части пророк упрекает еврейский народ за его упорство, с каким он отвращался от исполнения воли Божией главным образом во дни Ахаза. Пророк резкими чертами рисует пред своими слушателями неблагодарность их по отношению к своему Благодетелю — Господу, подражание их язычникам в нечестии и даже идолослужение, какому они предавались (2:20; 17:8; 30:22; 31:7), неверие в Божественное откровение (29:9 и сл.), поверхностное, внешнее исполнение требований Моисеева закона, соединявшееся с полной безнравственностью (1:10 и сл.), недостаток честности и справедливости в отношении к ближнему, отсутствие взаимной любви и милосердия к бедным. Особенно строго пророк относится к великим мира, которые открыто позволяют себе нарушать требования правды Божией (1:16 и сл.; 5:22-23; 10:1; 32:5-7; 33:1-5). Политика иудейских правителей, видевших все спасение Иудейского государства в союзах с сильными языческими державами, также здесь находит себе резкое осуждение (8:6 и сл.; 30:1 и сл.; 31:1 и сл.).
Ввиду развращения народа израильского пророк угрожает ему судом Божиим, исполнителями которого должны выступить языческие народы, предрекает опустошение земли израильской и изгнание из нее евреев (6:11 и сл.; 5:13; 17:9), причем довольно ясно говорит и о взятии Иерусалима врагами (2:12,15; 3:8,16 и сл.; 22:5; 30:13 и сл.; 32:13 и сл. 19), о скором падении Самарии (гл. 28) и о вавилонском пленении иудеев (39:5 и сл.).
Но, с другой стороны, и в этой части книги Исаии сказано немало отрадных для сердца израильтянина пророчеств, и то там, то здесь сквозь мрак будущего открываются для Израиля и светлые перспективы. Пророк изображает, как страна Израильская восстает из глубокого унижения, в какое она была повергнута после нашествия ассирийцев. Вот рисуется вдали новый Властелин народа израильского — Мессия. Это будет потомок Давида по плоти, но Бог по существу духовному. Он распространит Свою власть над всей вселенной. Но и в ближайшем будущем Израиль, по словам пророка, может удостоиться милостей Божиих. Помощь от Бога Исаия предлагал сначала Ахазу, а потом Езекии — тому и другому по случаю нашествия врагов (8:8 и сл.; 10:26-34, 14:24-27, 32; 17: 12-14; 18:3 и сл., 39:5 и сл.; 30:27-33; 31:8 и сл.; 33:1 и сл.; 37:6 и сл.). Господь будет охранять Сион — эту свою святую гору, если только Израиль сохранит преданность Всевышнему (гл. 28, 33). Сначала Сион подвергнется опустошению, но потом восстанет во славе и все народы устремятся к этой горе, признавая за ней право всеобщего руководительства (2:1 и сл.; 25:6 и сл.).
В частности, первая часть книги Исаии содержит в себе следующие отделы. Главы 1-6 заключают в себе обширное, относящееся ко всей книге, вступление, состоящее из трех отдельных частей: а) гл. 1; б) гл. 2-5 и в) гл. 6. Затем с 7 гл. по 12 идут речи Исаии, составляющие первый отдел книги, в которых пророк выясняет отношения Израиля к Ассуру в царствование Ахаза и указывает на исход дружбы, начавшейся между ассирийцами и Ахазом.
Второй отдел первой части обнимает собой пророчества Исаии на иноземные народы. Во главе этих пророчеств стоит пророчество о Вавилоне, как содержащее общую характеристику судов Божиих над миром языческим “как изображающее судьбу самого страшного опустошителя иудейского государства” (гл. 13-14:23). К этому пророчеству присоединено краткое пророчество о судьбе Ассура, который так был страшен для современников пророка Исаии, а затем следуют пророчества о Филистимлянах, Моаве, Сирии, Ефиопии и Египте (14:28-20, 6), потом снова пророчество о Вавилоне с присоединением пророчеств об Едоме и Аравии и Иерусалиме (гл. 21-22), которые сплочены в одно собрание, вероятно потому, что все четыре имеют характер символистический, почему и называются у некоторых толкователей libellus emblematicus. Заключением к пророчествам на чуждые, иноземные народы является пророчество о Тире (гл. 23). Род финала к этому собранию пророчеств на иноземные народы представляют собой главы 24-27, где идет речь о последнем суде над миром, о погибели его, о воскресении мертвых и о совершении спасения, обетованного Израилю. Этот последний отдел называется поэтому иногда у толкователей libellus apocalipticus.
Третий отдел первой части изображает отношения Израиля к Ассуру во дни Езекии (гл. 28-33). Здесь — пять речей, из которых каждая начинается восклицанием: горе! (goj). Речи эти расположены в хронологическом порядке: в них проводится мысль о том, что спасение Израиля зависит не от союза с Египтом, а от одного Господа.
Четвертый отдел обнимает собой гл. 34-35, представляющие собой финал к первой части. Они содержат в себе, с одной стороны, изображение суда Божия над небом и землей, с другой — начертывают картину спасения Израиля, которое, прежде всего, будет состоять в возвращении Израиля из плена. Пятый отдел — исторические сказания 36-39 глав, повторяющие собой почти дословно сказания 4-й книги Царств (гл. 18:13-20, 19).
Вторая часть книги Исаии образует собой одно стройное и законченное целое. Она разделяется на три отдела и в каждом отделе заключается по девяти глав. В первых двух отделах — по девяти речей, в последнем — пять. Предметом всех этих 27 глав служит эпоха искупления Израиля и затем всего человечества, начинающаяся освобождением Израиля из плена вавилонского и простирающаяся до времен Страшного Суда над миром.
В первом отделе (40-48 гл.) пророк изображает главным образом избавление Израиля от плена вавилонского и виновника этого избавления — царя Кира, касаясь, местами, и нравственного освобождения Израиля от господства греха, благодаря заступлению кроткого Посланника Всевышнего — Мессии.
Во втором отделе (49-57 гл.) средоточным пунктом, к которому обращено внимание пророка, является личность Мессии, страдания Которого за грехи людей пророк изображает здесь с поразительной силой и ясностью.
В третьем отделе (58-66 гл.) пророк изображает прославление этого Великого Страдальца. Мессия здесь является как первосвященник, царь и пророк в одно и то же время. Он творит суд над миром и созидает новую лучшую жизнь.
Из сказанного ясно видно, в чем состоят особенности пророческого созерцания Исаии. Если Исаия, с одной стороны, очень обстоятельно трактует о всех современных ему явлениях внутренней и внешней жизни своего народа, то, с другой стороны, взор его с таким же интересом устремляется и к отдаленному будущему, которое для него вовсе не разделено какой-либо непреодолимой гранью от настоящего. И настоящее и будущее являются для него единым, непрерывно развивающимся целым и все сходные между собою отношения и явления и текущей, и еще имеющей наступить жизни представляются его пророческому взору как бы отражающимися в одно и то же время на одном громадном световом экране. Для пророка в его созерцании не существует временных разграничений. Исчезают пред ним и громадные пространства, на самом деле отделяющие одно явление от другого. Быстро переносится его взор от самого далекого события будущего времени к обстоятельствам ближайшего будущего, и отсюда — опять вдаль будущего, если все это не составляет, впрочем, исключительной особенности пророческого созерцания Исаии, то, во всяком случае, у него эти характерные черты выступают с особою силою и яркостью.
Заметить нужно, что Исаия в своих пророчествах делал иногда точные определения относительно времени, в какое должно исполниться то или другое его пророчество (см. напр., 16:14; 37:30; 38:5). Речь его везде дышит силой и отличается ясностью и разнообразием ораторских выражений и приемов доказательств. Он одинаково мастерски говорит тоном учителя-мудреца, как и языком поэта. Его пророчества о Мессии поражают величественностью образов, его жалобы и обличения — потрясающи, его увещания — в высшей степени убедительны, угрозы — сильны. Исаия пользуется всякими словесными оборотами и приемами: аллитерацей, подобозвучиями, парономазией, повторениями и т.д. Поэтому-то Исаия и занимает первое место между пророками-писателями. Иисус, сын Сирахов, называет его великим пророком (48:25), который великим духом своим провидел отдаленное будущее и до века возвещал будущее (ibid. ст. 27-28).
Евсевий Кесарийский называет его великим и чудным пророком, пророком величайшим (Demonstr. evang. II,4), блаженный Феодорит — божественнейшим, Исидор Пелусиот — проницательнейшим и мудрейшим из пророков. Будущие события Мессианского времени Исаия предъизображает всегда в выражениях, соответствующих их высокому значению (рождение Спасителя от Девы — в 7 гл., Его страдания и смерть — в 63 гл.). Поэтому блаженный Иероним называет Исаию не только пророком, но евангелистом и апостолом. Также отзываются о нем Кирилл Александрийский и блаженный Августин. В виду такого значения книги Исаии ей отведено первое место среди пророческих книг как в нынешней еврейской Библии, так и у LXX.
Подлинность книги.
Относительно происхождения книги Исаии в библейской науке издавна существует разногласие. Иудеи эпохи Талмуда признавали, что речи, содержащиеся в книге, действительно принадлежат Исаии, но что они собраны и записаны были его современниками — так называемыми друзьями царя Езекии. Талмудическое предание, несомненно, выражает именно эту мысль, когда говорит, что книгу пророка Исаии написало общество друзей Езекии (Baba Ватта 15, а). Но с этим мнением нельзя согласиться ввиду того, что никакой надобности не было пророку, человеку весьма образованному, предоставлять писание и собирание своих речей людям чужим и, быть может, нерасположенным к пророку за его обличения, какие он изрекал на их близорукую политику. Затем, кроме ветхозаветного свидетельства книги Премудрости Иисуса сына Сирахова (48:25-28), мы имеем в Новом Завете ясное указание на то, что во дни земной жизни Господа Иисуса Христа книга Исаии признавалась у иудеев его произведением (Лк. 4:17-22; Мф. 15:7-9; Лк. 22:37). Точно такой же взгляд на книгу Исаии высказывали и святые апостолы (Деян. 8:28; 28:25; Рим. 9:27). Такое отношение к книге Исаии установилось и среди древнейших церковных писателей, отцов и учителей Церкви.
Но с конца 17 гл. некоторые библейские критики начали указывать на вставки, сделанные в книге Исаии чьей-то позднейшей рукой. Затем мало-помалу стали высказываться сомнения относительно подлинности отдельных целых глав книги и даже целых отделов, между которыми наиболее подозрений возбудила против себя вся вторая часть книги (гл. 40-56), которую стали приписывать неизвестному пророку, жившему во времена вавилонского плена (Гезениус, Эвальд, Гитциг и Кнобель). Новейшие же ученые довели сомнения свои до того, что почти не оставили ни одной главы в книге Исаии, которая могла быть считаема подлинным произведением Исаии (Кьюнен, Дум и Кауч). По мнению этих критиков, книга Исаии даже испытала на себе неоднократные переделки (редакции), так что трудно теперь и выяснить, каков был ее первоначальный вид. Но, с другой стороны, есть немало ученых, которые признают вполне подлинность книги Исаии (Клейнерт, Геферник, Дрэкслер, Дэлич, Кейль, Корнели, Бреденкамп и др.) и этими учеными сказано достаточно для того, чтобы все возражения против подлинности книги Исаии признать неосновательными.
Прежде всего, против тех ученых, которые находят в книге Исаии произведения разных авторов, живших в различные эпохи, можно выставить то соображение, что во всей книге Исаии замечательно соблюдена одинаковость тона речи. Повсюду пророк говорит с силою, стремительностью и дерзновенностью, что подало и Апостолу. Павлу повод сказать: “Исаия смело говорит” (Рим 10:20). Затем бросается в глаза сходство в способе выражения мыслей, особенная ясность и объективность представления, замечаемая в книге Исаии повсюду. Ясность эта состоит в особенной картинности, которая иногда приближается даже к драматизму (напр., 63:1 и сл.), а объективность — в том, что отвлеченные представления или обозначение внутренних состояний души изображаются как предметы, существующие в пространстве и времени. Некоторые из образов постоянно повторяются (напр., образ виноградника, пустыни). Затем у пророка во всей книге проходит красной нитью одна идея — о том, что Сион спасется правдой и силой Божией, а никак не какой-либо земной, человеческой силой. При этом, впрочем, везде оправдание или спасение обещается остатку Израиля, а не всему народу, и среди этого остатка мыслится и Сам Спаситель, как происходящий от святого избранного остатка или семени. Далее, заметно, что бедствия ожидающие евреев и предстоящее их искупление изображаются в известной постепенности раскрытия, что указывает опять на единство разных частей книги Исаии.
Возражения, какие обыкновенно высказываются критиками против подлинности всей книги Исаии, довольно неосновательны. Указывают, напр., на то, что Исаия говорит о себе то в первом, то в третьем лице. Но разве он один из древних писателей поступал так? Притом пророк говорит о себе в третьем лице даже в той главе, которую все признают подлинной — именно в гл. 20. Говорят далее, что у позднейших по отношению к Исаии пророков мы не находим столь живого изображения Мессии, как у Исаии. Но разве позднейшие пророки должны были снова изображать то, что уже так обстоятельно было изображено у Исаии? Пророчество вовсе не шло путем постепенного прогресса в изображении лица и деятельности Мессии... Ссылаются еще в доказательство мнения о позднем происхождении некоторых пророчеств Исаии на их словоупотребление, стиль и т.п., но во всех этих ссылках сказываются субъективные вкусы, как это разъяснено Эд. Кенигом (в его Neutestam. Prinzipien der alttestam. Kritik 1902. S. 13 и сл.).
Некоторые критики особенное значение придают несимметричности в построении строф и стихов отдельных пророческих речей Исаии. Но разве для пророка было обязательно соблюдать в точности все правила, каким должно удовлетворять обыкновенное поэтическое произведение? Нет ничего удивительного и в том, что пророк иногда прекращает ритмическую речь, чтобы начать говорить прозой. Говорят, наконец, что изречения и речи пророков писались на отдельных свитках и что поэтому свитки позднейшего происхождения — даже эпохи Асмонеев — могли быть помещены в собрание речей Исаии. Но на это нужно сказать, что книга Исаии как цельное произведение, занимавшее уже известное место в ветхозаветном священном каноне, была известна еще автору книги Премудрости Иисуса сына Сирахова, т.е., по крайней мере, за 200 л. до Р. X. (Сир 48:22-25).
Вопросы о подлинности отдельных глав, возбуждающих сомнения в библейской критике, будут решаться по изъяснении каждой такой главы в отдельности. Что касается вопроса о подлинности второй части книги Исаии, то он будет рассмотрен пред истолкованием оной.
Текст книги Исаии и переводы.
Книга пророка Исаии дошла до нас в двух древних текстах — еврейском мазоретском и греческом — LXX толковников. Что касается первого, то и он, несмотря на свою аутентичность и оригинальность, все-таки, по местам, не исправен и библейские критики делают в нем иногда изменения.
Но и греческий текст LXX в разных его списках весьма неудовлетворителен. Переводчик книги, очевидно, не умел правильно передать собственные имена, встречающиеся в книге, и не понимал настоящего значения многих еврейских слов. Не имел он также и надлежащего понимания особенностей строя еврейской речи, отчего у него явились предложения, неправильные, и с точки зрения греческого синтаксиса, и с точки зрения еврейского словосочинения. Иногда он два различных слова переводит одним и тем же выражением, а иногда одинаковые слова передает по-разному. Нередко он затрудняет понимание речи пророка произвольными перестановками слов, вставками или пропусками. Иногда он пользуется первым пришедшим ему на память значением еврейского слова, не обращая внимания на то, что от этого получается нечто совершенно непонятное (напр., гл. 18 ст. 1 и 2). Поэтому неправы те критики, которые думают в греческом переводе книги Исаии видеть какую-то решающую всякие затруднения инстанцию, хотя, с другой стороны, нельзя не призвать великой пользы, какую может извлечь толкователь книги Исаии из этого перевода при установлении правильного чтения в некоторых спорных местах текста. Заметить нужно, что во второй части книги Исаии перевод LXX гораздо лучше, чем в первой.
Кроме перевода LXX, наиболее известными списками которого являются: а) Vetus Testamentum juxta LXX по Ватиканскому кодексу с разночтениями Александрийского кодекса и б) Vetus Testamentum по Синайскому списку (то и другое издание принадлежит Тишендорфу), мы имеем отрывки из переводов книги Исаии, сделанные Акилой, Симмахом и Феодотионом, собранные Оригеном в его гекзаплах и изданные, в некоторых частях своих, английским ученым. Заслуживают также внимания в деле установления правильного чтения некоторых мест книги Исаии:
а) халдейские таргумы, из коих таргум Иоанафана сходится с Новым Заветом в признании некоторых мест книги за мессианские (напр., 9:6; 42:1; 52:13);
б) сирийский перевод (Пешито), очень близкий к переводу LXX;
в) перевод латинский — Vulgata, мало отступающий от еврейского мазоретского текста.
Толкования на книгу пророка Исаии.
На книгу пророка Исаии сохранилось очень много толкований от свято-отеческой эпохи. Наиболее известными из них являются творения Ефрема Сирина (по тексту Пешито), Василия Великого (на первые 16 глав книги), Иоанна Златоуста (в греч. тексте это толкование простирается только на первые 8 глав книги, но в армянском и латинском переводе, изданном в 1880 г., — на всю книгу и русский перевод сделан с этого последнего издания), блаженного Иеронима (по евр. и греч. тексту), Кирилла Александрийского (по LXX), блаженного Феодорита. Из толкований нового времени лучшими признаются: Гезениуса, Гитцига, Кнобеля, Эвальда, Нэгельсбаха, Дильмана, Дума, Марти, Шейне, Орелли — все лютеранские и проникнутые довольно сильно духом критицизма. Из сочинений апологетического характера наиболее известны: Генгстенберга (Christologie А. Т.), Дрэхслера, Дэлича, Кнабенбауэра. Последним из научных толкований является сочинение Condamin'a Le livre d'lsaie. Traduction critique avec notes et commentaires. Paris. 1905. Здесь указана вся литература по изучению книги Исаии и дан новый перевод книги. Заслуживают также упоминания новые произведения, служащие пособием при изучении книги Исаии: 1) Orelli. Der Prophet Iesaja, 3-е изд.; 2) Richter. Die messianische Weissagung und ihre Erfullung. 1905; 3) Mцller. Die messianische Erwartung der votexilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung 1906.
Из русских толкований на книгу пророка Исаии известны: 1) Епископа Петра. Объяснение книги святого пророка Исаии в русском переводе, извлеченное из разных толковников т. 1 и 2. М. 1887; 2) Якимова проф. Толкование на книгу святого пророка Исаии (по слав, и русск. тексту) СПб. 1884 (незаконч.); 3) Властова. Пророк Исаия СПб. 1898 г. в двух частях (по русск. перев.); 4) Епископа Виссариона. Паремии из кн. пророка Исаии. СПб. Изд. Тузова 1894 г. Кроме того, довольно полезные указания находятся в учебных руководствах к изучению пророческих книг у Спасского, Ежова, Нарциссова и др. Хороший труд о кн. пророка Исаии представляет собою диссертация иером. Фаддея, Единство книги пророка Исаии. Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1901 г. Полезны также статьи профессора Казанской Академии, Юнгерова, помещенные в разное время в журнале “Правосл. Собеседник,” и его же частное введение в священные исторические книги. Вып. 2-й. Казань. 1907 г.
........
10. Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский!
10-20. Бог вразумляет преступных, опустившихся до преступности содомлян, иудеев, что они снова могли бы снискать себе милость Божию. Для этого требуются однако не жертвы, не праздники, а исправление всей своей жизни, обращение на путь правды и справедливости в отношении к своим ближним.
Князья или начальники, правители народа избранного по своим грехам похожи на содомлян, а народ — на жителей Гоморры. Пророк Иезекииль характеризует Содом как полный гордости, пресыщения, праздности и всякой несправедливости по отношению к бедным (Иез. 16:49). Теми же грехами были отягощены и правители иудейские. Народ со своей стороны стоил таких правителей, потому что его нечестие напоминало нечестие Гоморры.
Закон Бога — это не только закон Божий, данный через Моисея, но и все откровения Божии, сообщенные пророками.
11. К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу.
Бог установил принесение жертв не потому, что они были Ему Самому потребны, а для того, чтобы отвлечь иудеев от увлечения языческими жертвоприношениями и, кроме того, как говорит блаженный Иероним, с целью возвести ум человека к сознанию необходимости “жертвы духовной.” Евреи же в изобилии приносили в жертву то целых животных (всесожжение), то некоторые лучшие части животных (тук или жир), то, наконец, только кровь животных. Но при этом в сердцах евреев не было соответственного священнодействию благочестивого настроения, и за это пророк обличает их. Жертву же как необходимое выражение религиозного чувства пророк и сам признавал (19:21; ср. 29:1 и сл.; 34:6 и cл.).
ვიცნობდეთ კარგ რუსებსაც. ამ ნამდვილად საინტერესო და მნიშვნელოვანი რუსი მართლმადიდებელი მოღვაწე ალეკსანდრ პავლეს ძე ლოპუხინის თქმით ბიბლიის ყურადღებით მკითხველი და შემსწავლელი ამერიკელი ხალხი კარგი ხალხია. //1852-1904//, წლისთავია, წელს 160 წელი შეუსრულდებოდა და იმიტომ.
მე-19 საუკუნის მეორე ნახევრის და მეოცე საუკუნის დასაწყისის რუსული ბიბლიურ-საღვთისმეტყველო სკოლის ამ გამოჩენილმა წარმომადგენელმა უკვე სტუდენტობისას დაწერა ასზე მეტი სამეცნიერო-პუბლიცისტური და ლიტერატურულ-კრიტიკული წერილი სხვადასხვა საკითხის თაობაზე. მოგვიანებით იყო აკადემიური ჟურნალების რედაქტორი და მას მიჰყავდა მუდმივი განყოფილება "საეკლესიო მაცნეში" // в "Церковном вестнике"//. ის წერდა როგორც სრული სახელით ისე სხვადასხვა ფსევდონიმით.
ა.პ. ლოპუხინი ეხმაურებოდა მისი თანამედროვე რუსეთის და მსოფლიოს საეკლესიო
ცხოვრების ყველა მეტ-ნაკლებად მნიშვნელოვან მოვლენას.
სარატოვის გუბერნიის სოფელი მიტიაკინის მღვდლის ოჯახში დაბადებულმა
ა.პ. ლოპუხინმა საშუალო განათლება მიიღო სარატოვის სასულიერო სემინარიაში.
1874 წელს ის შევიდა სანკტ-პეტერბურგის სასულიერო აკადემიაში რომელიც მაგისტრანტად დაამთავრა 1878 წელს. სტუდენტურ წლებში ის ახლოს იყო აკადემიურ საღვთისმეტყველო ჟურნალებთან, რედაქციებში დაკავებული იყო როგორც კორექტორიც და წერდა ლიტერატურულ ნაშრომებს.
1879 წლის ივნისში ინგლისურის შესანიშნავად მცოდნე ა.პ.ლოპუხინი დაინიშნა ნიუ იორკში სმართლმადიდებელი საელჩო ეკლესიის მეფსალმუნედ. მოგზაურობამ და ამერიკაში ცხოვრებამ გაამდიდრა ის უამრავი ახალი შთაბეჭდილებით და მან დაიწყო ადგილობრივი საეკლესიო-საზოგადოებრივი ცხოვრების შესახებ წერილების გაგზავნა "საეკლესიო მაცნეში" და რაღაც ხნის შემდეგ სხვა ჟურნალებში // "მართლმადიდებლური მიმოხილვა", "ნაპირი" და სხვ.//. ამასთან ის თანამშრომლობდა ამერიკულ მართლმადიდებლურ ჟურნალში//"The Oriental Church Magazine"//,რომელიც გამოიცემოდა ნიუ იორკის რუსულ ეკლესიასთან.
ამერიკის შეერთებულ შტატებში ყოფნისას მან დაწერა სამაგისტრო დისერტაცია ამერიკაში კათოლიკობის და იქ კათოლიკობის სწრაფად გავრცელების მიზეზების შესახებ.
ეს დისერტაცია მან სანკტ-პეტერბურგში დაიცვა 1881 წელს.
1882 წელს მან გამოსცა ამერიკული მასალის შემცველი რამოდენიმე წიგნი:
"ცხოვრება ოკეანის გაღმა.ამერიკის შეერთებულ შტატებში რელიგიური,
საზოგადოებრივ-ეკონომიკური და პოლიტიკური ცხოვრების ნარკვევები", "რელიგია ამერიკაში" და თავისი სამაგისტრო დისერტაცია.
თავის საგზაო ნარკვევებშ //გამოვიდა სახელით "ცხოვრება ოკეანის გაღმა"// ა.პ.ლოპუხინი ცდილობდა ამერიკული ცხოვრების თავისებურებათა აღწერას და ამერიკის შეერთებულ შტატებში რელიგიური და ეკონომიკური მდგომარეობის გაანალიზებას. შემდეგ
ამ თემატიკას მან მიუძღვნა 1886 წლის საჯარო ლექციები რომლებიც მოგვიანებით ცალკე წიგნადაც გამოიცა. ა.პ. ლოპუხინი მშვიდად და კეთილგანწყობით უყურებდა მე-19 საუკუნის ბოლოს ამერიკულ ცხოვრებას. მისი ზოგი შენიშვნა დიდად საინტერესოა.
მისი თქმით მე-19 საუკუნის დასასრულის ამერიკელი ხალხი რელიგიური თვალსაზრისით დიდად განსხვავდება ძველი სამყაროს,ევროპის ხალხებისგან. ესაა სრულებით ახალგაზრდა ხალხი რომელიც დუღს თავისი ახალგაზრდა სულიერი ცხოვრების სისავსით.
მასში ჯერ არაა მისი სულის სხვადასხვა ძალთა უთანხმოება რაც სტანჯავს დაბერებულ ევროპას. მასში გონება არ ეწინააღმდეგება რწმენას... ამერიკა თავისი კულტურული ხასიათით არის დადებითი ცოდნის ქვეყანა. მიუხედავად ამისა მეცნიერება იქ ცხოვრობს ჰარმონიულ ერთიანობაში რელიგიურ რწმენასთან....ამერიკელი ხალხის მთელი ცხოვრება გამსჭვალულია რელიგიური სულით და სახელმწიფოებრივი და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა გამოვლინებას ატყვია რელიგიის გავლენის ძლიერი კვალი...ლოპუხინი განსაკუთრებით იმას უსვამდა ხაზს რომ ამერიკელთა ცხოვრებაში ძალიან დიდი ადგილი ეკავა ბიბლიის კითხვას და შესწავლას.
აშშ-ში ეკლესიის სახელმწიფოსგან გამოყოფაზე ლაპარაკისას ლოპუხინი ხაზს უსვამდა: " ეს ნიშნავს მხოლოდ იმას რომ სახელმწიფო შეხვდა აღმსარებლობის ფორმათა სიმრავლეს და მან თავი არ გააიგივა აღმსარებლობის რომელიმე ფორმასთან. ასეთი გაიგივებით დაირღვეოდა სამართლიანობის და თანასწორობის ბუნებრივი გრძნობა ყველა დანარჩენთა მიმართ. მაგრამ ამით სახელმწიფო სულაც არ ჩამოშორებია რელიგიას როგორც საერთო რელიგიურ-ზნეობრივ საწყისს.
ამერიკული ცხოვრების ეს ფაქტი კიდევ ერთხელ ამტკიცებს იმას რომ ეკლესიის სახელმწიფოსგან გამოყოფა არაა სახელმწიფოს მიერ რელიგიის უარყოფა,ესაა სახელმწიფოს და რელიგიის ურთიერთობის ერთ-ერთი ფორმა.
ამერიკული ცხოვრების მაგალითზე სახელმწიფოს ეკლესიისაგან გამოყოფის პრინციპი ნათლად და მკაფიოდ ჩამოყალიბების გამო ა.პ.ლოპუხინს თავს დაესხნენ რუსი ლიბერალი ინტელიგენტები რომლებისთვისაც ეს პრინციპი ნიშნავდა სახელმწიფოს ბრძოლას რელიგიის წინააღმდეგ.
ერთმა რუსულმა ჟურნალმა ლოპუხინს კლერიკალიც კი დაარქვა თუმცა გაჩნდა მისი დამცველი პუბლიკაციებიც.
ამერიკული რელიგიურობის ჩამოყალიბებულ პრინციპებს ლოპუხინი აჩვენებდა კონკრეტულ მაგალითებზე, რომელთაგანაც ერთ-ერთია სახელმწიფოს მიერ მორმონთა დევნა იმდენად რამდენადაც მორმონთა მრავალცოლიანობა ეწინააღმდეგება მონოგამიის ტრადიციულ ბიბლიურ პრინციპს....
აშშ-ს იმ ხანის მთავარ რელიგიურ პრობლემას ლოპუხინი ხედავდა იმაში რომ ამერიკის მთავარი სარწმუნოებრივი სისტემა იყო პროტესტანტიზმი. მისი აზრით მერყეობენ და გზას სცდებიან როგორც ცალკეული პიროვნებები ისე თვითონ თემები და ეკლესიები რომლებადაც იყოფიან ამერიკელი პროტესტანტები რაც იწვევს განხეთქილებებს და განყოფებს თვითონ პროტესტანტული დენომინაციების შიგნით.
წმინდა წერილის და დოგმატების სხვადასხვანაირად გაგება ერთი და იმავე ეკლესიის ქადაგთა მიერაც აბნევდა და აეჭვებდა უბრალო მორწმუნეებს თავისი რწმენის სისწორეში. პროტესტანტული საწყისი გამოიხატებოდა ცალკეული თემების მეტისმეტად განკერძოებულობაშიც.
მაგრამ ა.პ.ლოპუხინი იმასაც აღნიშნავს რომ პროტესტანტებს ესმით ეს ნაკლები და ცდილობენ მათ დაძლევას და საეკლესიო გაერთიანებას.
ლოპუხინი დიდ ყურადღებას აქცევდა იმასაც რომ აშშ-ს ეპისკოპალური ეკლესიის მრავალი მოღვაწე დაინტერესებულია რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიით რაც გამოიხატება ეპისკოპალური ცხოვრების გარდაქმნაში მართლმადიდებლური სულისკვეთებით. ლოპუხინს ეს სმოდა როგორც ეპისკოპალთა თანდათანობითი დაახლოება მართლმადიდებლობასთან.
1882 წელს ა.პ.ლოპუხინმა დაიკავა სანკტ-პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის
შედარებითი რვთისმეტყველების კათედრა და 1885 წელს მისი დახურვის შემდეგ
ძველი საერთო სამოქალაქო ისტორიის კათედრა რომელზეც დარჩა იკვდილამდე.
პროფესორის საქმიანობამ კი არ შეასუსტა,პირიქით გააძლიერა მისი ლიტერატურული მოღვაწეობა რომელშიც შეიძლება გამოიყოს რამოდენიმე მიმართულება. პირველ მიმართულებაზე მიუთითა მისმა ყოფილმა დამრიგებელმა და უფროსმა აკადემიაში პროტოპრესვიტერმა ი.ლ.იანიშევმა.
ლოპუხინი მუდამ ცდილობდა რუსეთის მკითხველი საზოგადოებისთვის დასავლური საღვთისმეტყველი მეცნიერების საგანძურის მიწოდებას.ის პოპულარიზაციას უწევდა სხვადასხვა რელიგიურ დისციპლინაში დასავლურ კაპიტალურ ნაშრომებს. ის თვითონ ახდენდა მის მიერ გამოცემული დასავლური ნაშრომების რედაქტირებას და როგორც წესი ამოკლებდა იმ ადგილებს რომლებიც არ შეესაბამებოდა მართლმადიდებელი ეკლესიის მოძღვრებას და რომლებსაც შეეძლოთ მართლმადიდებლის ცდუნება.
თანამედროვე მეცნიერს ეს შეიძლება არაკორექტულად მოეჩვენოს მაგრამ ანგარიში უნდა გავუწიოთ იმას რომ ამ სფეროში დიდად განსწავლული ლოპუხინი შეგნებულად და გააზრებულად ამოკლებდა საეჭვო ადგილებს.მას ესმოდა რომ მისი თანამედროვე რადიკალური სკეპტიკური ჰიპოთეზები უარყოფილი იქნებოდა მომდევნო სერიოზული გამოკვლევების მიერ. რაც მოხდა კიდეც,სხვათა შორის,მეოცე საუკუნეში.
თუმცა თანამედროვეები აღნიშნავდნენ რომ ასეთი რედაქტირებისას ა.პ. ლოპუხინი არ ვარდებოდა უკიდურესობებში და უტრირებაში.
ის ამერიკაში გაეცნო ინგლისელ ღვთისმეტყველთა,მათ შორის დედოფალი ვიქტორიის კაპელანი ფ.უ.ფარერის //1831-1903// ნაშრომებს და მიზნად დაისახა მათი თარგმნა რუსი მკითხველების საჭიროებათა გათვალისწინებით.
1886-87 წლებში გამოვიდა წიგნები "იესო ქრისტეს ცხოვრება" და "მოციქული პავლეს ცხოვრება და შრომები". ისინი ეხლაც ცნობილია ეხლახანს მათი განმეორებითი გამოცემის შემდეგ.
ა.პ.ლოპუხინი მაშინვე ამჩნევდა დასავლური საღვთისმეტყველო, განსაკუთრებით ბიბლიური, მეცნიერების გამოჩენილ აღმოჩენას და საგანს უძღვნიდა საგანგებო წერილს ან წერილთა სერიას რომელიც იქცეოდა ცალკე წიგნის საფუძვლად.
თანამედროვე საკითხებიდან ა.პ.ლოპუხინს განსაკუთრებით აინტერესებდა ეკლესიათა შეერთების პრობლემა. ის ამერიკაში ახლოს გაეცნო ეპისკოპალური ეკლესიის ცხოვრებას და დიდი იმედებით უყურებდა ეპისკოპალების ყოველ სწრაფვას მართლმადიდებლებთან დაახლოებისკენ. ის სიხარულით ესალმებოდა ძველკათოლიკურ მოძრაობასაც, მონაწილეობდა ძველკათოლიკეთა ყრილობებში და თვლიდა რომ ესაა მთელი რომაულ-კათოლიკური ეკლესიის ჭეშმარიტებისკენ მიქცევის ჩანასახი.
მან ყურადღება მიაქცია ჩრდილო-სპარსელ ნესტორიანთა მართლმადიდებლად მოქცევას რაზეც დაწერა რამოდენიმე წერილი.
ამ თემატიკით დაინტერესებულმა ა.პ.ლოპუხინმა ხელი მოკიდა "საეკლესიო მაცნეში" საზღვარგარეთის მატიანის წაყვანას რაც გააგრძელა 1902 წლის ბოლომდე.
1892 წელს კი გახდა "ქრისტიანული საკითხავის" რედაქტორი და 1893 წლის დასაწყისიდან კიდევ "ქრისტიანული მაცნის" რედაქტორი.მისი აზრით ორივე ერთ რედაქციად უნდა გაერთიანებულიყო. ამ აკადემიური ჟურნალების რედაქტორად ის იყო 10 წელი, 1902 წლის ბოლომდე.
ღვთისმეტყველურად მოაზროვნე რუსებისთვის დასავლური მეცნიერების გაცნობის გარდა ა.პ.ლოპუხინი ეწეოდა ღვთისმეტყველების მეცნიერების პოპულარიზაციას. ის ცდილობდა სისტემატური ცოდნის მიტანას რაც შეიძლება მეტ მორწმუნემდე. მის მრავალ წერილს აქვს დიდი მეცნიერული მნიშვნელობაც.
ა.პ.ლოპუხინი, ბიბლიის განმარტება, წინასწარმეტყველი ისაიას წიგნი.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------
წმინდა წინასწარმეტყველი ისაია ცხოვრობდა ძვ.წ.მერვე საუკუნეში. ის იყო წმინდა წინასწარმეტყველი ამოსის შვილი. ის დაქორწინებული იყო და ჰყავდა ვაჟი. იუდეის მეფე ოზიას მეფობაში მას განსაკუთრებულად დაეკისრა წინასწარმეტყველის მისია. ისაიას ხილვა დაწვრილებითაა აღწერილი მის წინასწარმეტყველებათა წიგნში რომელიც იქცა ძველი აღთქმის ნაწილად.
ისაიას წიგნში გარკვევით და ცხადადაა ნაწინასწარმეტყველევი იესო ქრისტეს განკაცების,მიწიერი ცხოვრების,ტანჯვის და აღდგომის ამბავი.
წმინდა წინასწარმეტყველ ისაიას ამიტომ უწოდებენ ძველი აღთქმის მახარებელს,ძველი აღთქმის ევანგელისტს. //მთარგმნელი//
-------------------------------------------------------------------------------------------
http://www.klikovo.ru/db/book/msg/700
წინასწარმეტყველს ებრაელები უწოდებდნენ ნაბის,მეტყველს. თანამედროვე არაბულში ნაბაა ნიშნავს შეტყობინებას...
მაგრამ მეტყველები, ნებიიმ, ეწოდებოდათ მხოლოდ იმათ ვინც ნათქვამის გამო იმსახურებდნენ განსაკუთრებულ ყურადღებას და პატივისცემას.
ასე უწოდებდნენ ადამიანებს ვინც ღმერთმა გამოაგზავნა მისი ნების გადმოსაცემად. სიტყვა ნაბი,მეტყველი,ერქვა ღმერთის გამოცხადების გადმომცემს..წინასწარმეტყველი გამოთქვამდა იმას რაც ნახა ხილვის ან განსაკუთრებული აღტაცების დროს. მაგრამ ვინაიდან წინასწარმეტყველი უყურებდა ებრაული სახელმწიფოს გარეგნულ ცხოვრებასაც ის აღწერდა მომავალსაც.
წინასწარმეტყველებს ამიტომ ზოგჯერ უწოდებდნენ ზოფიმ ანუ გუშაგებს რომლებსაც ხალხი უნდა გაეფრთხილებინათ მოსალოდნელი საფრთხის შესახებ.
წინასწარმეტყველებს ასევე უწოდებდნენ მწყემსებს რომლებმაც უნდა იზრუნონ მათთვის მიბარებულ ცხვრებზე,იზრაელელებზე,ღვთისმსახურებს და სხვ.
წინასწარმეტყველების არსი.
თუ კი წინასწარმეტყველები გადმოცემენ ღმერთისგან მიღებულ გამოცხადებას ე.ი.მათ უნდა ჰქონდეთ ურთიერთობა ღმერთთან. ღმერთი და წინასწარმეტყველები უნდა ელაპარაკებოდნენ ერთმანეთს. და ღმერთი მათ მართლაც ელაპარაკება როგორც თავის მეგობრებს. ის ეუბნება თუ რის გაკეთებას აპირებს,უხსნის თავის გეგმებს.
ამიტომ უკვე აბრაამი იწოდება წინასწარმეტყველად და ღმერთის მეგობრად.
(Быт. 20:7; Иак. 2:23).
"განა შემიძლია ,კითხულობს ღმერთი,დავუმალო აბრაამს ის რის გაკეთებასაც ვაპირებ?" Быт. 18:17).
სხვა პატრიარქებს ღმერთი უწოდებს თავის წინასწარმეტყველებს(Пс. 104:14-15).
წინასწარმეტყველები გამოდიან როგორც თავისი ხალხის მასწავლებლები და წინამძღოლები, მაგრამ ისინი გამოთქვამენ იმას რაც გაიგეს ღმერთისგან და არა საკუთარ რწმენას და შეხედულებებს. ამიტომ წინასწარმეტყველთა სიტყვებში ხშირად გვხვდება ზედწერა თქვა ღმერთმა ან ღმერთმა ჩაუდო მათ პირში თავისი სიტყვები Иер. 15:19-20), და ისინიც დარწმუნებით ლაპარაკობენ თავის წარმოგზავნილობაზე ღმერთის მიერ.
ისინი ამიტომ უძახიან თავის თავს როეჰს,მხილველს,რაც უფრო ძლიერად გადმოსცემს წინასწარმეტყველური შთაგონების ღვთაებრივ წარმომავლობას ვიდრე სხვა სიტყვა შოზეჰ...
შთაგონების სხვადასხვა მდგომარეობა.
ყველა წინასწარმეტყველი ამბობდა რომ ღმერთი ელაპარაკებოდა მათ მაგრამ წინასწარმეტყველები სხვადასხვანაირად უყურებდნენ წინასწარმეტყველურ ცნობიერებას და ღმერთს ყოველ წინასწარმეტყველთან ჰქონდა განსხვავებული,თავისებური დამოკიდებულება.
ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებს შორის განსაკუთრებული ადგილი ეკუთვნის წინასწარმეტყველ მოსეს რომელსაც ღმერთი "პირისპირ ელაპარაკებოდა" Чис. 12:8).
კანონმდებელი,მსაჯული,ღვთისმსახური,წინამძღოლი და წინასწარმეტყველი მოსეს მსახურება არჩვეულებრივად მაღალი იყო (Втор. 34:10). ის ფხიზელ მდგომარეობაშიც, მღვიძარეც იღებდა ღმერთისგან გამოცხადებას.
სამუილსაც ესმოდა ღმერთის საუბარი,მაგრამ ვერ ხედავდა ვერავითარ სახეს.
ღმერთის დაუფარავ დიდებას ვერ ხედავდა მოსეც (Исх. 33:20,23).
შთაგონების გაცილებით უფრო დაბალი ფორმაა როდესაც ღმერთი წინასწარმეტყველებს ელაპარაკებოდა ხილვაში ან სიზმარში(Чис. 22:8-9).
ხილვის,აღტაცების თუ ექსტაზის დროს ადამიანის სული ამაღლდება ხოლმე დროისა და სივრცის ჩვეულებრივ საზღვრებზე,მთელ დროებით ცხოვრებაზე და სულით ცხოვრობს საიქიოში ან გადადის მომავლის შორეთში
(Деян. 22:17; Откр. 1:10). ის შემდეგ სხვებს ატყობინებს ამ მდგომარეობაში ნანახს და გაგონილს,გარკვეულად მოაწესრიგებს გაგონილს და მისცემს მას მეტ-ნაკლებად მწყობრ ფორმას.
ზოგჯერ შთაგონება ადამიანს ართმევს ნებას და ათქმევინებს იმას რისი თქმაც მას სულაც არ უნდოდა ან მას არ ესმის გარკვევით თავისი საკუთარი წინასწარმეტყველება. ასე ბალაამი ლოცავდა ებრაელებს მაშინ როდესაც უნდოდა მათი დაწყევლა. მეტიც ის კარგავდა გონებას და ეცემოდა მიწაზე როდესაც მასზე ჩამოდიოდა ღმერთის სული(Чис. 24:3,4). შთაგონების ასეთივე პასიურ მდგომარეობაში იყო ერთხელ მეფე საული(1 Цар. 19:24).
სულ სხვა ხდებოდა სამუილის,ისაიას და სხვა წინასწარმეტყველთა შემთხვევაში.
მათში ღმერთის სულის მოქმედება ააქტიურებდა და აძლიერებდა ადამიანურ სულს. ღმერთის სულის გავლენით მათში ჩნდებოდა ახალი განწყობილებები,იხსნებოდა ახალი ჰორიზონტები.
თანაც მათ შეეძლოთ ზევიდან შთაგონებულის გარჩევა გამოცხადების მიღებისას თვითონ მათი სულიერი მოქმედების ნაყოფისგან (Ис. 6:5; Иер. 1:7; 2 Пет. 1:20,21).
აქ ღვთაებრივი ზემოქმედება უფრო ეფუძნებს ადამიანის ბუნებრივ ინდივიდუალურ სულიერ უნარებს,მის განათლებას(Ср. Дан. 9:2 и Иер. 25:11), ამიტომ წინასწარმეტყველებთან გვხვდება ძველი,მათთვის რა თქმა უნდა ცნობილი, წინასწარმეტყველებების გამეორებაИс. 2:2-4 и Мих. 4:1).
მაგრამ განათლება არ ყოფილა ღვთაებრივი გამოცხადების მიღების აუცილებელი პირობა. ამაზე მოწმობს უბრალო მწყემსებიდან გამოსული წინასწარმეტყველი ამოსიАм. 7:14-15).
წინასწარმეტყველები უნდა ყოფილიყვნენ ღმერთის დამჯერები და მათ უნდა ეცადათ იზრაელის ხალხის გადაქცევა ღვთის დამჯერ ხალხად.
წინასწარმეტყველური ჭვრეტის თავისებურებები.
ა. წინასწარმეტყველები გამოცხადებას ხშირად იღებდნენ ხილვების,ხატების,იგავების,სიმბოლოების სახით და ყველაფერი ეს ითხოვდა ამოცნობას. ზოგჯერ ეს ძნელი იყო და ამიტომ იძლეოდა შესაბამისი განმარტებები(Ам. 7:7-8; Дан. 8:15 и сл.; Зах. 1:9).
ამიტომ თვითონ წინასწარმეტყველებიც ხშირად ლაპარაკობენ ხატოვნად და ახდენენ სიმბოლურ მოქმედებებს. ამასთან მათ მათქვამში ირეკლება მათი პიროვნების თვისებები და თვითონ ისინი აქტიურად მონაწილეობენ წინასწარმეტყველებისთვის გარკვეული ფორმის მიცემაში. სიმბოლური მოქმედებები ზოგჯერ ხდებოდა რეალურად და ზოგჯერ წინასწარმეტყველები ყვებიან მათზე როგორც მათი შინაგანი ცხოვრების მოვლენებზე(Иер. 19:1 и сл.; Ис. 20:2 и сл.; Ос. 1:2 и сл.; Иез. 12:1 и сл.),
წინასწარმეტყველები მათ მიერ ნაწინასწარმეტყველებ მომავალ მოვლენებს ხედავდნენ როც მათ თვალწინ ან წარსულში მომხდარს.
ასე ისაია ქრისტეს სიკვდილზე ლაპარაკობს როგორც ქრისტეს ტანჯვათა მოწმე (Ис. 63:3 и сл.).
ამიტომ ისინი მომავალ მოვლენათა აღსანიშნავად ხშირად იყენებენ წარსულ დროს რომელსაც ამიტომ ეწოდება წინასწარმეტყველებითი წარსული (perfectum propheticum).
წინასწარმეტყველები უყურებენ პერსპექტიულად,ე.ი.ყველა საგანი მათ წარმოუდგენათ ერთ სურათზე.ზოგად მონახზში,თუმცა ესაა სხვადასხვა ეპოქის საგნები. მაგრამ წინასწარმეტყველები არჩევენ თუ რაა მათ წინაშე გადაშლილი სურათის წინა პლანზე და რაა შორს,უკან.
ბაბილონის ტყვეობიდან განთავისუფლება და მესიანური ხსნა ხშირად ერთდება ერთ სურათში,მაგრამ წინასწარმეტყველები არ აიგივებენ მათ ერთმანეთთან და ბაბილონის ტყვეობიდან განთავისუფლება მათთვის არის მესიანური ხსნის ჩრდილი და მეტი არაფერი.
ყოველი წინასწარმეტყველი ხედავდა დიდი მომავლის მხოლოდ ნაწილს და და ამიტომ წინასწარმეტყველური ჭვრეტა წყვეტილია. წინასწარმეტყველები ავსებენ ერთმანეთს.
წინასწარმეტყველური მსახურების მიზანი.
წინასწარმეტყველება იყო ღმერთის მის ხალხთან ურთიერთობის ყველაზე თვალსაჩინო გამოხატულება. მოსეს კანონში მტკიცე საფუძველი ჩაეყარა ღვთის ნების გამოცხადებას,მაგრამ ეს კანონი უნდა შესულიყო ხალხის ცხოვრებაში რისთვისაც ღმერთს მუდამ უნდა დაედასტურებინა რომ ისაა იზრაელის მეფე. ამისთვის აგზავნიდა ის წინასწარმეტყველებს.
წინასწარმეტყველები იზრაელში ინარჩუნებდნენ შეგრძნებას იმისა რომ ისაა თეოკრატიული სახელმწიფო.
წინასწარმეტყველებს უნდა დაეცვათ კანონი,გამოევლინათ მისი მცნებების სული და ძალა. მათ უნდა განეხილათ იზრაელის საზოგადოებრივი მოვლენები კანონის თვალსაზრისით. მათ თვალყური უნდა ედევნებინათ მეფეებისთვის და ღვთისმსახურებისთვის რომლებიც ხშირად გადაუხვევდნენ ხოლმე მოსეს კანონით მათთვის დადგენილი გზებიდან.
წინასწარმეტყველები აცხადებდნენ ღმერთის ნებას ხალხის მომავალი მდგომარეობის სესახებ და საზოგადოდ აცოცხლებდნენ თეოკრატულ სულს.
წინასწარმეტყველთა სოციალურ-პოლიტიკური მოღვაწეობა შესანიშნავადაა მოხაზული Walter-ის წიგნში Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900.1-288 с.)
ამიტომ წინასწარმეტყველებს მოუწოდებდნენ მხოლოდ რჩეული ხალხიდან//Втор. 18:18//.
მათი მთავარი ამოცანა იყო მესიის მოსვლისა და მისი მეუფების რწმენის განმტკიცება ხალხში. ქრისტე და მისი მეუფება არის ცენტრალკური პუნქტი რომლისკენაცაა მიპყრობილი წინასწარმეტყველთა ყურადღება.
წინასწარმეტყველებათა შინაარსი.
წინასწარმეტყველები თავის წინასწარმეტყველებებში ასახავენ ღმერთის მეუფების ისტორიას და როგორც უნდა ყოფილიყო ის იზრაელში და მთელ კაცობრიობაში და განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევენ ამ მეუფების დასასრულს. ისინი ამ შემთხვევაში არ ჩერდებიან მომავლის მხოლოდ ზოგად მონახაზზე. ისინი დაწვრილებით აღწერენ კერძო გარემოებებს რომლებიც არსებითადაა დაკავშირებული ღმერთის მეუფების ისტორიასთან. წინასწარმეტყველი ვეფილში ასახელებს მეფე იოსიას სახელს 300 წლით ადრე მის გამეფებამდე (3 Цар. 13:2), იეზეკიელი იძლევა განსაკუთრებულ მინიშნებებს იერუსალიმის მოსალოდნელი ბედის შესახებ//Иез. 24:2, 25-27//. დანიილი ხედავს ებრაელთა მომავლის დეტალებს.
წინასწარმეტყველები და მისნები.
ნათქვამიდან საკმაოდ ცხადია რომ ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველები სულაც არ არიან წარმართებისთვის ცნობილი მისნები. მათ შორის არის ორმაგი არსებითი განსხვავება. მისნობა ეკუთვნის მხოლოდ აწმყოს,მაშინ როდესაც წინასწარმეტყველება მიდის ისტორიის უკანასკნელ საზღვრამდე,დღეთა ბოლომდე,როგორც ამბობდნენ წინასწარმეტყველები.
ყოველი წინასწარმეტყველი დღევანდელობასაც აფასებს საბოლოო მიზანთან მიმართებით. ამის წყალობით ყველა წინასწარმეტყველება შეადგენს უწყვეტ მთლიანობას.
წარმართულ მისანთა ნათელხილვები არის ერთმანეთთან დაუკავშირებელ გამონათქვამთა რიგი. ისინი გვანან სიტყვების ულოღიკო მიმდევრობას. შემდეგ, წარმართი მისნები ლაპარაკობდნენ მხოლოდ კერძო თუ ეროვნული ცხოვრების გარემოებებზე,იზრაელის წინასწარმეტყველები კი იმთავითვე ხედავდნენ მთელ კაცობრიობას.
წინასწარმეტყველთა ღვთაებრივი მოწოდების უეჭველობა. წინასწარმეტყველები თავისი რვთაებრივი მოწოდების უეჭველობას ამტკიცებდნენ დიდი სასწაულებით რომელთაც ისინი უფლის ძალის დახმარებით ახდენდნენ.
ამას გარდა მხედველობაში უნდა მივიღოთ მათი მოძღვრების და ცხოვრების სიწმინდე(Втор. 13:2,5; 1 Цар. 10:6,9; ср. Мф. 24:24).
სასწაულების მოხდენის განსაკუთრებული ნიჭი ჰქონდათ მოსეს,ილიას და ელისეს. თვითონ წინასწარმეტყველები მათი ღმერთის მიერ რჩეულობის მოწმობად თვლიდნენ მათ წინასწარმეტყველებათა ასრულებას.
წინასწარმეტყველი იერემია ამბობს: "თუ კი ვინმე წინასწარმეტყველი წინასწარმეტყველებდა მშვიდობას ის უფლის მაცნედ ითვლებოდა მხოლოდ წინასწარმეტყველების ახდომის შემდეგ" (Иер. 28:9).
წინასწარმეტყველთა ენა.
წინასწარმეტყველები არ ყოფილან ღმერთის სულის ნების არმქონე და უგონო ორგანოები. ისინი გამოცხადების გადმოცემისას ინარჩუნებდნენ თავის მეობას და დამახასიათებელ ნიშნებს. ამიტომ სხვადასხვა წინასწარმეტყველთა ენაც სხვადასხვაა სრულყოფილების ხარისხის თვალსაზრისით. მათი ნათქვამი უბრალო პროზაული სიტყვიდან ხშირად აღწევს ორატორული ხელოვნების მაღალ საფეხურებს. მწყემსი ამოსი ხატებს იღებს სოფლის ცხოვრებიდან,დანიილი ლაპარაკობს როგორც სახელმწიფო მოღვაწე. ადრეული წინასწარმეტყველები მეტყველებენ წმინდა ებრაული ენით,გვიანდელები მეტ-ნაკლებად სარგებლობენ ქალდეური თუ არამეული კილოთი.
განსაკუთრებული დახვეწილობით და მეტყველების სიწმინდით გამოირჩევა წინასწარმეტყველი ისაიას წიგნი და ისაიას ამიტომ უწოდებდნენ წინასწარმეტყველთა მეფეს. წინასწარმეტყველთა მრავალ სიტყვას აქვთ ნამდვილ პოემათა ფორმა და ამასთან ისინი ინარჩუნებენ ებრაული პოეზიის ყველა ნიშანს.
წინასწარმეტყველების ისტორია.
უკვე წარღვნამდელი პატრიარქები იყვნენ ზოგადი აზრით წინასწარმეტყველები. უკვე მოსეს დროს წინასწარმეტყველებას ჰყავდა თავისი წარმომადგენლები //მარიამი და 70 უხუცესი//.მაგრამ სამუილის შემდეგ //ეს მოსეს შემდეგ წინასწარმეტყველების განვითარების მეორე პერიოდია// წინასწარმეტყველება დიდად ვრცელდება და იზრაელში ჩნდება უამრავი წინასწარმეტყველი.
სამუილის ენერგიის წყალიბით თეოკრატიული ცხოვრება იზრაელში გამოცოცხლდა და წინასწარმეტყველთა შთაგონებამ გამოავლინა მთელი თავისი ძალა და წინასწარმეტყველები თუ მათი მოწაფეები ქმნიან მთელ კორპორაციებს რომელთაც ხელმძღვანელობს დიდი წინასწარმეტყველი სამუილი.
ისინი უზარმაზარ გავლენას ახდენდნენ იზრაელის ხალხის ცხოვრებაზე და მეფეები საერთოდ ემორჩილებოდნენ მათ დარიგებებს.
ებრაელთა სამეფოს ორ სამეფოდ გაყოფიდან//მესამე პერიოდი// წინასწარმეტყველთა სათავეში დგება აქია სილომიდან და წინასწარმეტყველები განსაკუთრებით იზრაილის სამეფოში,სადაც არ იყო არც კანონიერი სამეფო დინასტია და არც კანონიერი სამღვდელოება, იძენენ უზარმაზარ მნიშვნელობას.
წინასწარმეტყველები დაუღალავად ებრძოდნენ ცრუ წინასწარმეტყველებსაც რომლებიც გაჩნდნენ იზრაელის მეფე აქავის დროს და რომლებიც თავისი პირფერი რჩევებით ღუპავდნენ სამეფოს.
წინასწარმეტყველები ილია და ელისეი და იმ პერიოდის წინასწარმეტყველი მწერლები ცდილობდნენ ებრაელ ხალხში თეოკრატიული ცნობიერების გაღვიძებას,მაგრამ შემდეგი,მეოთხე პერიოდის წინასწარმეტყველები იწყებენ ლაპარაკს თეოკრატიული სამეფოს მალე დაცემაზე და მის მომავალ გარდაქმნაზე მესიანურ სამეფოდ.
ამით ისინი ერთის მხრივ ამტკიცებენ რომ ღმერთი სამართლიანად სჯის მისი კანონის დამრღვევებს და მეორეს მხრივ ისინი ანუგეშებდნენ მძიმე განსაცდელებით გატანჯულ მორწმუნეებს.
და ბოლო მეხუთე პერიოდში წინასწარმეტყველები ცდილობდნენ თეოკრატიის სინაგანი და გარეგანი ცხოვრების აღდგენას და მეორეს მხრივ ისინი მზერას აპყრობდნენ ამ ცხოვრების მომავალ გარდაქმნას.
წინასწარმეტყველური წიგნების მნიშვნელობა.
წინასწარმეტყველთა ნაწერები მნიშვნელოვანია უკვე მათში არსებული სასაწავლო მასალის სიუხვით. მათში ვხედავთ ღმერთის არსის და თვისებების, მისი ძალის, სიწმინდის,ყოვლისმცოდნეობის,სიკეთის, დიდსულოვნების და ა.შ. დიდებულ სახეებს.
ისინი გვიჩვენებენ უხილავ სამყაროს და ადამიანის გულის სიღრმეებს.
წინასწარმეტყველები ასახავენ იზრაელის უწმინდურობას და გაბოროტებას და ამით თითქოს დგავენ ჩვენს წინ სარკეს რომელშიც შეიძლება დავინახოთ ჩვენი ცხოვრების ანარეკლიც.
წინასწარმეტყველთა წიგნები განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ჩვენთვის, ქრისტიანებისთვის ვინაიდან იქ ვხედავთ ზუსტად ამხდარ წინასწარმეტყველებებს იუდევლებზე და სხვა ხალხებზე,უმთავრესად კი წინასწარმეტყველებებს ქრისტეზე.
უფალი იესო ქრისტე თვითონ მიუთითებდა წინასწარმეტყველებებზე როგორც ყველაზე სანდო მოწმობაზე მასზე და მისი მოღვაწეობის შესახებ(Ин. 5:39).
და ბოლოს წინასწარმეტყველებები მნიშვნელოვანია ჩვენთვის იმიტომ რომ მათში იხსნება ის რაზეც ახალ აღთქმაში არის მხოლოდ მინიშნებები და მოკლე შენიშვნები. ასე მაგალითად ისაიას წიგნის 53-ე თავი გვიხსნის ქრისტეს ტანჯვათა ნამდვილ მიზეზს და მიზანს და ხსნის იოანე ნათლისმცემლის სიტყვებს ქრისტეს შესახებ : "ეს,ღმერთის კრავი!"
წინასწარმეტყველთა წიგნების განაწილება ბიბლიაში.
წიგნებში თავისი სიტყვები ჩაწერა თექვსმეტმა წინასწარმეტყველმა. პირველი 4-ისაია, იერემია, იეზეკიელი და დანიელი იწოდებიან დიდ წინასწარმეტყველებად და დანარჩენი 12-ოსია, იოილი, ამოსი, ავდიი, იონა, მიხეი, ნაუმი, აბაკუმი, სოფონია, აგეი, ზაქარია და მალაქია - მცირე წინასწარმეტყველებად, რა თქმა უნდა მათი წიგნების მცირე მოცულობის შესაბამისად.
თუმცა დანიილის წიგნი ებრაულ ბიბლიაში შეტანილი იქნა ეთნოგრაფებში
//კეტუბიმ//. და 12 მცირე წინასწარმეტყველის წიგნები შეადგენდნენ ერთ წიგნს.
ჩვენს ბიბლიაში წინასწარმეტყველთა წიგნები ალბათ მოცულობითაა განაწილებული და არა მათი წარმომავლობის დროის შესაბამისად.
ყველაზე ძველი წინასწარმეტყველი ავდი მოღვაწეობდა ძვ.წ.დაახლოებით 885 წლისთვის. მას მოსდევენ იოილი, ამოსი, იონა, ოსია, ისაია, მიხეი, ნაუმი, აბაკუმი და სოფონია. ისინი არიან ე.წ.ტყვეობამდელი წინასწარმეტყველები. შემდეგ მოდიან ტყვეობის დროინდელი წინასწარმეტყველები-იერემია,იეზეკიილი და დანიილი და ბოლოს ტყვეობის შემდგომი წინასწარმეტყველები-აგეი,მახარია და მალაქია //დაახლ.427 წ.//.
თავი ო- წინასწარმეტყველი ისაიას წიგნის შესახებ.
წინასწარმეტყველის პიროვნება.
წინასწარმეტყველის სახელი jeschajehu ნიშნავს მხსნელია ღმერთი.
ვინ იყო ისაიას მამა, რომელსაც წიგნის ზედწერაში უწოდებენ ამოსს, უცნობია. მისი წიგნიდან ჩანს რომ ისაია ცხოვრობდა იერუსალიმში და კარგად იცნობდა დედაქალაქის ცხოვრებას.
ისაიას ჰქონდა საკუთარი სახლი. ის დაოჯახებული იყო და თავის მეუღლეს წინასწარმეტყველს უწოდებდა. მისი ორი ვაჟის სახელები სიმბოლურად მიუთითებდნენ ღმერთის სასამართლოზე რომელიც ელოდა იუდეურ და იზრაელის სამეფოს. თვითონ წინასწარმეტყველის სახელი იყო სიმბოლო ხსნისა რომელიც ელოდა ღმერთის რჩეულებს.
ისაია ცხოვრობდა ძალიან დიდხანს და მისი როგორც წინასწარმეტყველის მოღვაწეობა ხანგრძლივი იყო...გრძელდებოდა 40 წელს და,შეიძლება,მეტსაც.
მის სიკვდილზე ბიბლია არაფერს გვეუბნება,მაგრამ თალმუდის გადმოცემით//მას იზიარებენ ეკლესიის მამები// ისაია ურჯულო მეფე მანასიას ბრძანებით მოკლეს წამებით. ამაზე მინიშნება შეიძლება ვნახოთ წინასწარმეტყველ იერემიასთან //თავი 2.გვ.30//.
წინააწარმეტყველის სულიერი სახე გვანცვიფრებს თავისი სიდიადით. ისაია დარწმუნებულია რომ მას მაღალი მსახურებისკენ მოუწოდა თვითონ უფალმა და ამიტომ ის მთლიანად ასრულებს ღმერთის ნებას და უსიტყვოდ ენდობა მას.
ის ამიტომ თავისუფალია ადამიანური შიშის გამოვლინებებისგან და ადამიანთა ინტერესებზე უფრო მაღლა აყენებს ღმერთის მარადიული სამართლის მოთხოვნებს.
ახაზის თანდასწრებით ის უდიდესი სიმამაცით აკრიტიკებს მთელ მის პოლიტიკას. ის ამხელს მედროვე მინისტრ სევნას,სხვა იუდეველ მმართველებს, ღვთისმსახურებს. წინასწარმეტყველებს და მთელ ხალხს.
ამ თემატიკას მან მიუძღვნა 1886 წლის საჯარო ლექციები რომლებიც მოგვიანებით ცალკე წიგნადაც გამოიცა. ა.პ. ლოპუხინი მშვიდად და კეთილგანწყობით უყურებდა მე-19 საუკუნის ბოლოს ამერიკულ ცხოვრებას. მისი ზოგი შენიშვნა დიდად საინტერესოა.
მისი თქმით მე-19 საუკუნის დასასრულის ამერიკელი ხალხი რელიგიური თვალსაზრისით დიდად განსხვავდება ძველი სამყაროს,ევროპის ხალხებისგან. ესაა სრულებით ახალგაზრდა ხალხი რომელიც დუღს თავისი ახალგაზრდა სულიერი ცხოვრების სისავსით.
მასში ჯერ არაა მისი სულის სხვადასხვა ძალთა უთანხმოება რაც სტანჯავს დაბერებულ ევროპას. მასში გონება არ ეწინააღმდეგება რწმენას... ამერიკა თავისი კულტურული ხასიათით არის დადებითი ცოდნის ქვეყანა. მიუხედავად ამისა მეცნიერება იქ ცხოვრობს ჰარმონიულ ერთიანობაში რელიგიურ რწმენასთან....ამერიკელი ხალხის მთელი ცხოვრება გამსჭვალულია რელიგიური სულით და სახელმწიფოებრივი და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა გამოვლინებას ატყვია რელიგიის გავლენის ძლიერი კვალი...ლოპუხინი განსაკუთრებით იმას უსვამდა ხაზს რომ ამერიკელთა ცხოვრებაში ძალიან დიდი ადგილი ეკავა ბიბლიის კითხვას და შესწავლას.
აშშ-ში ეკლესიის სახელმწიფოსგან გამოყოფაზე ლაპარაკისას ლოპუხინი ხაზს უსვამდა: " ეს ნიშნავს მხოლოდ იმას რომ სახელმწიფო შეხვდა აღმსარებლობის ფორმათა სიმრავლეს და მან თავი არ გააიგივა აღმსარებლობის რომელიმე ფორმასთან. ასეთი გაიგივებით დაირღვეოდა სამართლიანობის და თანასწორობის ბუნებრივი გრძნობა ყველა დანარჩენთა მიმართ. მაგრამ ამით სახელმწიფო სულაც არ ჩამოშორებია რელიგიას როგორც საერთო რელიგიურ-ზნეობრივ საწყისს.
ამერიკული ცხოვრების ეს ფაქტი კიდევ ერთხელ ამტკიცებს იმას რომ ეკლესიის სახელმწიფოსგან გამოყოფა არაა სახელმწიფოს მიერ რელიგიის უარყოფა,ესაა სახელმწიფოს და რელიგიის ურთიერთობის ერთ-ერთი ფორმა.
ამერიკული ცხოვრების მაგალითზე სახელმწიფოს ეკლესიისაგან გამოყოფის პრინციპი ნათლად და მკაფიოდ ჩამოყალიბების გამო ა.პ.ლოპუხინს თავს დაესხნენ რუსი ლიბერალი ინტელიგენტები რომლებისთვისაც ეს პრინციპი ნიშნავდა სახელმწიფოს ბრძოლას რელიგიის წინააღმდეგ.
ერთმა რუსულმა ჟურნალმა ლოპუხინს კლერიკალიც კი დაარქვა თუმცა გაჩნდა მისი დამცველი პუბლიკაციებიც.
ამერიკული რელიგიურობის ჩამოყალიბებულ პრინციპებს ლოპუხინი აჩვენებდა კონკრეტულ მაგალითებზე, რომელთაგანაც ერთ-ერთია სახელმწიფოს მიერ მორმონთა დევნა იმდენად რამდენადაც მორმონთა მრავალცოლიანობა ეწინააღმდეგება მონოგამიის ტრადიციულ ბიბლიურ პრინციპს....
აშშ-ს იმ ხანის მთავარ რელიგიურ პრობლემას ლოპუხინი ხედავდა იმაში რომ ამერიკის მთავარი სარწმუნოებრივი სისტემა იყო პროტესტანტიზმი. მისი აზრით მერყეობენ და გზას სცდებიან როგორც ცალკეული პიროვნებები ისე თვითონ თემები და ეკლესიები რომლებადაც იყოფიან ამერიკელი პროტესტანტები რაც იწვევს განხეთქილებებს და განყოფებს თვითონ პროტესტანტული დენომინაციების შიგნით.
წმინდა წერილის და დოგმატების სხვადასხვანაირად გაგება ერთი და იმავე ეკლესიის ქადაგთა მიერაც აბნევდა და აეჭვებდა უბრალო მორწმუნეებს თავისი რწმენის სისწორეში. პროტესტანტული საწყისი გამოიხატებოდა ცალკეული თემების მეტისმეტად განკერძოებულობაშიც.
მაგრამ ა.პ.ლოპუხინი იმასაც აღნიშნავს რომ პროტესტანტებს ესმით ეს ნაკლები და ცდილობენ მათ დაძლევას და საეკლესიო გაერთიანებას.
ლოპუხინი დიდ ყურადღებას აქცევდა იმასაც რომ აშშ-ს ეპისკოპალური ეკლესიის მრავალი მოღვაწე დაინტერესებულია რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიით რაც გამოიხატება ეპისკოპალური ცხოვრების გარდაქმნაში მართლმადიდებლური სულისკვეთებით. ლოპუხინს ეს სმოდა როგორც ეპისკოპალთა თანდათანობითი დაახლოება მართლმადიდებლობასთან.
1882 წელს ა.პ.ლოპუხინმა დაიკავა სანკტ-პეტერბურგის სასულიერო აკადემიის
შედარებითი რვთისმეტყველების კათედრა და 1885 წელს მისი დახურვის შემდეგ
ძველი საერთო სამოქალაქო ისტორიის კათედრა რომელზეც დარჩა იკვდილამდე.
პროფესორის საქმიანობამ კი არ შეასუსტა,პირიქით გააძლიერა მისი ლიტერატურული მოღვაწეობა რომელშიც შეიძლება გამოიყოს რამოდენიმე მიმართულება. პირველ მიმართულებაზე მიუთითა მისმა ყოფილმა დამრიგებელმა და უფროსმა აკადემიაში პროტოპრესვიტერმა ი.ლ.იანიშევმა.
ლოპუხინი მუდამ ცდილობდა რუსეთის მკითხველი საზოგადოებისთვის დასავლური საღვთისმეტყველი მეცნიერების საგანძურის მიწოდებას.ის პოპულარიზაციას უწევდა სხვადასხვა რელიგიურ დისციპლინაში დასავლურ კაპიტალურ ნაშრომებს. ის თვითონ ახდენდა მის მიერ გამოცემული დასავლური ნაშრომების რედაქტირებას და როგორც წესი ამოკლებდა იმ ადგილებს რომლებიც არ შეესაბამებოდა მართლმადიდებელი ეკლესიის მოძღვრებას და რომლებსაც შეეძლოთ მართლმადიდებლის ცდუნება.
თანამედროვე მეცნიერს ეს შეიძლება არაკორექტულად მოეჩვენოს მაგრამ ანგარიში უნდა გავუწიოთ იმას რომ ამ სფეროში დიდად განსწავლული ლოპუხინი შეგნებულად და გააზრებულად ამოკლებდა საეჭვო ადგილებს.მას ესმოდა რომ მისი თანამედროვე რადიკალური სკეპტიკური ჰიპოთეზები უარყოფილი იქნებოდა მომდევნო სერიოზული გამოკვლევების მიერ. რაც მოხდა კიდეც,სხვათა შორის,მეოცე საუკუნეში.
თუმცა თანამედროვეები აღნიშნავდნენ რომ ასეთი რედაქტირებისას ა.პ. ლოპუხინი არ ვარდებოდა უკიდურესობებში და უტრირებაში.
ის ამერიკაში გაეცნო ინგლისელ ღვთისმეტყველთა,მათ შორის დედოფალი ვიქტორიის კაპელანი ფ.უ.ფარერის //1831-1903// ნაშრომებს და მიზნად დაისახა მათი თარგმნა რუსი მკითხველების საჭიროებათა გათვალისწინებით.
1886-87 წლებში გამოვიდა წიგნები "იესო ქრისტეს ცხოვრება" და "მოციქული პავლეს ცხოვრება და შრომები". ისინი ეხლაც ცნობილია ეხლახანს მათი განმეორებითი გამოცემის შემდეგ.
ა.პ.ლოპუხინი მაშინვე ამჩნევდა დასავლური საღვთისმეტყველო, განსაკუთრებით ბიბლიური, მეცნიერების გამოჩენილ აღმოჩენას და საგანს უძღვნიდა საგანგებო წერილს ან წერილთა სერიას რომელიც იქცეოდა ცალკე წიგნის საფუძვლად.
თანამედროვე საკითხებიდან ა.პ.ლოპუხინს განსაკუთრებით აინტერესებდა ეკლესიათა შეერთების პრობლემა. ის ამერიკაში ახლოს გაეცნო ეპისკოპალური ეკლესიის ცხოვრებას და დიდი იმედებით უყურებდა ეპისკოპალების ყოველ სწრაფვას მართლმადიდებლებთან დაახლოებისკენ. ის სიხარულით ესალმებოდა ძველკათოლიკურ მოძრაობასაც, მონაწილეობდა ძველკათოლიკეთა ყრილობებში და თვლიდა რომ ესაა მთელი რომაულ-კათოლიკური ეკლესიის ჭეშმარიტებისკენ მიქცევის ჩანასახი.
მან ყურადღება მიაქცია ჩრდილო-სპარსელ ნესტორიანთა მართლმადიდებლად მოქცევას რაზეც დაწერა რამოდენიმე წერილი.
ამ თემატიკით დაინტერესებულმა ა.პ.ლოპუხინმა ხელი მოკიდა "საეკლესიო მაცნეში" საზღვარგარეთის მატიანის წაყვანას რაც გააგრძელა 1902 წლის ბოლომდე.
1892 წელს კი გახდა "ქრისტიანული საკითხავის" რედაქტორი და 1893 წლის დასაწყისიდან კიდევ "ქრისტიანული მაცნის" რედაქტორი.მისი აზრით ორივე ერთ რედაქციად უნდა გაერთიანებულიყო. ამ აკადემიური ჟურნალების რედაქტორად ის იყო 10 წელი, 1902 წლის ბოლომდე.
ღვთისმეტყველურად მოაზროვნე რუსებისთვის დასავლური მეცნიერების გაცნობის გარდა ა.პ.ლოპუხინი ეწეოდა ღვთისმეტყველების მეცნიერების პოპულარიზაციას. ის ცდილობდა სისტემატური ცოდნის მიტანას რაც შეიძლება მეტ მორწმუნემდე. მის მრავალ წერილს აქვს დიდი მეცნიერული მნიშვნელობაც.
ა.პ.ლოპუხინი, ბიბლიის განმარტება, წინასწარმეტყველი ისაიას წიგნი.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------
ისაიას წიგნში გარკვევით და ცხადადაა ნაწინასწარმეტყველევი იესო ქრისტეს განკაცების,მიწიერი ცხოვრების,ტანჯვის და აღდგომის ამბავი.
წმინდა წინასწარმეტყველ ისაიას ამიტომ უწოდებენ ძველი აღთქმის მახარებელს,ძველი აღთქმის ევანგელისტს. //მთარგმნელი//
-------------------------------------------------------------------------------------------
http://www.klikovo.ru/db/book/msg/700
წინასწარმეტყველს ებრაელები უწოდებდნენ ნაბის,მეტყველს. თანამედროვე არაბულში ნაბაა ნიშნავს შეტყობინებას...
მაგრამ მეტყველები, ნებიიმ, ეწოდებოდათ მხოლოდ იმათ ვინც ნათქვამის გამო იმსახურებდნენ განსაკუთრებულ ყურადღებას და პატივისცემას.
ასე უწოდებდნენ ადამიანებს ვინც ღმერთმა გამოაგზავნა მისი ნების გადმოსაცემად. სიტყვა ნაბი,მეტყველი,ერქვა ღმერთის გამოცხადების გადმომცემს..წინასწარმეტყველი გამოთქვამდა იმას რაც ნახა ხილვის ან განსაკუთრებული აღტაცების დროს. მაგრამ ვინაიდან წინასწარმეტყველი უყურებდა ებრაული სახელმწიფოს გარეგნულ ცხოვრებასაც ის აღწერდა მომავალსაც.
წინასწარმეტყველებს ამიტომ ზოგჯერ უწოდებდნენ ზოფიმ ანუ გუშაგებს რომლებსაც ხალხი უნდა გაეფრთხილებინათ მოსალოდნელი საფრთხის შესახებ.
წინასწარმეტყველებს ასევე უწოდებდნენ მწყემსებს რომლებმაც უნდა იზრუნონ მათთვის მიბარებულ ცხვრებზე,იზრაელელებზე,ღვთისმსახურებს და სხვ.
წინასწარმეტყველების არსი.
თუ კი წინასწარმეტყველები გადმოცემენ ღმერთისგან მიღებულ გამოცხადებას ე.ი.მათ უნდა ჰქონდეთ ურთიერთობა ღმერთთან. ღმერთი და წინასწარმეტყველები უნდა ელაპარაკებოდნენ ერთმანეთს. და ღმერთი მათ მართლაც ელაპარაკება როგორც თავის მეგობრებს. ის ეუბნება თუ რის გაკეთებას აპირებს,უხსნის თავის გეგმებს.
ამიტომ უკვე აბრაამი იწოდება წინასწარმეტყველად და ღმერთის მეგობრად.
(Быт. 20:7; Иак. 2:23).
"განა შემიძლია ,კითხულობს ღმერთი,დავუმალო აბრაამს ის რის გაკეთებასაც ვაპირებ?" Быт. 18:17).
სხვა პატრიარქებს ღმერთი უწოდებს თავის წინასწარმეტყველებს(Пс. 104:14-15).
წინასწარმეტყველები გამოდიან როგორც თავისი ხალხის მასწავლებლები და წინამძღოლები, მაგრამ ისინი გამოთქვამენ იმას რაც გაიგეს ღმერთისგან და არა საკუთარ რწმენას და შეხედულებებს. ამიტომ წინასწარმეტყველთა სიტყვებში ხშირად გვხვდება ზედწერა თქვა ღმერთმა ან ღმერთმა ჩაუდო მათ პირში თავისი სიტყვები Иер. 15:19-20), და ისინიც დარწმუნებით ლაპარაკობენ თავის წარმოგზავნილობაზე ღმერთის მიერ.
ისინი ამიტომ უძახიან თავის თავს როეჰს,მხილველს,რაც უფრო ძლიერად გადმოსცემს წინასწარმეტყველური შთაგონების ღვთაებრივ წარმომავლობას ვიდრე სხვა სიტყვა შოზეჰ...
შთაგონების სხვადასხვა მდგომარეობა.
ყველა წინასწარმეტყველი ამბობდა რომ ღმერთი ელაპარაკებოდა მათ მაგრამ წინასწარმეტყველები სხვადასხვანაირად უყურებდნენ წინასწარმეტყველურ ცნობიერებას და ღმერთს ყოველ წინასწარმეტყველთან ჰქონდა განსხვავებული,თავისებური დამოკიდებულება.
ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებს შორის განსაკუთრებული ადგილი ეკუთვნის წინასწარმეტყველ მოსეს რომელსაც ღმერთი "პირისპირ ელაპარაკებოდა" Чис. 12:8).
კანონმდებელი,მსაჯული,ღვთისმსახური,წინამძღოლი და წინასწარმეტყველი მოსეს მსახურება არჩვეულებრივად მაღალი იყო (Втор. 34:10). ის ფხიზელ მდგომარეობაშიც, მღვიძარეც იღებდა ღმერთისგან გამოცხადებას.
სამუილსაც ესმოდა ღმერთის საუბარი,მაგრამ ვერ ხედავდა ვერავითარ სახეს.
ღმერთის დაუფარავ დიდებას ვერ ხედავდა მოსეც (Исх. 33:20,23).
შთაგონების გაცილებით უფრო დაბალი ფორმაა როდესაც ღმერთი წინასწარმეტყველებს ელაპარაკებოდა ხილვაში ან სიზმარში(Чис. 22:8-9).
ხილვის,აღტაცების თუ ექსტაზის დროს ადამიანის სული ამაღლდება ხოლმე დროისა და სივრცის ჩვეულებრივ საზღვრებზე,მთელ დროებით ცხოვრებაზე და სულით ცხოვრობს საიქიოში ან გადადის მომავლის შორეთში
(Деян. 22:17; Откр. 1:10). ის შემდეგ სხვებს ატყობინებს ამ მდგომარეობაში ნანახს და გაგონილს,გარკვეულად მოაწესრიგებს გაგონილს და მისცემს მას მეტ-ნაკლებად მწყობრ ფორმას.
ზოგჯერ შთაგონება ადამიანს ართმევს ნებას და ათქმევინებს იმას რისი თქმაც მას სულაც არ უნდოდა ან მას არ ესმის გარკვევით თავისი საკუთარი წინასწარმეტყველება. ასე ბალაამი ლოცავდა ებრაელებს მაშინ როდესაც უნდოდა მათი დაწყევლა. მეტიც ის კარგავდა გონებას და ეცემოდა მიწაზე როდესაც მასზე ჩამოდიოდა ღმერთის სული(Чис. 24:3,4). შთაგონების ასეთივე პასიურ მდგომარეობაში იყო ერთხელ მეფე საული(1 Цар. 19:24).
სულ სხვა ხდებოდა სამუილის,ისაიას და სხვა წინასწარმეტყველთა შემთხვევაში.
მათში ღმერთის სულის მოქმედება ააქტიურებდა და აძლიერებდა ადამიანურ სულს. ღმერთის სულის გავლენით მათში ჩნდებოდა ახალი განწყობილებები,იხსნებოდა ახალი ჰორიზონტები.
თანაც მათ შეეძლოთ ზევიდან შთაგონებულის გარჩევა გამოცხადების მიღებისას თვითონ მათი სულიერი მოქმედების ნაყოფისგან (Ис. 6:5; Иер. 1:7; 2 Пет. 1:20,21).
აქ ღვთაებრივი ზემოქმედება უფრო ეფუძნებს ადამიანის ბუნებრივ ინდივიდუალურ სულიერ უნარებს,მის განათლებას(Ср. Дан. 9:2 и Иер. 25:11), ამიტომ წინასწარმეტყველებთან გვხვდება ძველი,მათთვის რა თქმა უნდა ცნობილი, წინასწარმეტყველებების გამეორებაИс. 2:2-4 и Мих. 4:1).
მაგრამ განათლება არ ყოფილა ღვთაებრივი გამოცხადების მიღების აუცილებელი პირობა. ამაზე მოწმობს უბრალო მწყემსებიდან გამოსული წინასწარმეტყველი ამოსიАм. 7:14-15).
წინასწარმეტყველები უნდა ყოფილიყვნენ ღმერთის დამჯერები და მათ უნდა ეცადათ იზრაელის ხალხის გადაქცევა ღვთის დამჯერ ხალხად.
წინასწარმეტყველური ჭვრეტის თავისებურებები.
ა. წინასწარმეტყველები გამოცხადებას ხშირად იღებდნენ ხილვების,ხატების,იგავების,სიმბოლოების სახით და ყველაფერი ეს ითხოვდა ამოცნობას. ზოგჯერ ეს ძნელი იყო და ამიტომ იძლეოდა შესაბამისი განმარტებები(Ам. 7:7-8; Дан. 8:15 и сл.; Зах. 1:9).
ამიტომ თვითონ წინასწარმეტყველებიც ხშირად ლაპარაკობენ ხატოვნად და ახდენენ სიმბოლურ მოქმედებებს. ამასთან მათ მათქვამში ირეკლება მათი პიროვნების თვისებები და თვითონ ისინი აქტიურად მონაწილეობენ წინასწარმეტყველებისთვის გარკვეული ფორმის მიცემაში. სიმბოლური მოქმედებები ზოგჯერ ხდებოდა რეალურად და ზოგჯერ წინასწარმეტყველები ყვებიან მათზე როგორც მათი შინაგანი ცხოვრების მოვლენებზე(Иер. 19:1 и сл.; Ис. 20:2 и сл.; Ос. 1:2 и сл.; Иез. 12:1 и сл.),
წინასწარმეტყველები მათ მიერ ნაწინასწარმეტყველებ მომავალ მოვლენებს ხედავდნენ როც მათ თვალწინ ან წარსულში მომხდარს.
ასე ისაია ქრისტეს სიკვდილზე ლაპარაკობს როგორც ქრისტეს ტანჯვათა მოწმე (Ис. 63:3 и сл.).
ამიტომ ისინი მომავალ მოვლენათა აღსანიშნავად ხშირად იყენებენ წარსულ დროს რომელსაც ამიტომ ეწოდება წინასწარმეტყველებითი წარსული (perfectum propheticum).
წინასწარმეტყველები უყურებენ პერსპექტიულად,ე.ი.ყველა საგანი მათ წარმოუდგენათ ერთ სურათზე.ზოგად მონახზში,თუმცა ესაა სხვადასხვა ეპოქის საგნები. მაგრამ წინასწარმეტყველები არჩევენ თუ რაა მათ წინაშე გადაშლილი სურათის წინა პლანზე და რაა შორს,უკან.
ბაბილონის ტყვეობიდან განთავისუფლება და მესიანური ხსნა ხშირად ერთდება ერთ სურათში,მაგრამ წინასწარმეტყველები არ აიგივებენ მათ ერთმანეთთან და ბაბილონის ტყვეობიდან განთავისუფლება მათთვის არის მესიანური ხსნის ჩრდილი და მეტი არაფერი.
ყოველი წინასწარმეტყველი ხედავდა დიდი მომავლის მხოლოდ ნაწილს და და ამიტომ წინასწარმეტყველური ჭვრეტა წყვეტილია. წინასწარმეტყველები ავსებენ ერთმანეთს.
წინასწარმეტყველური მსახურების მიზანი.
წინასწარმეტყველება იყო ღმერთის მის ხალხთან ურთიერთობის ყველაზე თვალსაჩინო გამოხატულება. მოსეს კანონში მტკიცე საფუძველი ჩაეყარა ღვთის ნების გამოცხადებას,მაგრამ ეს კანონი უნდა შესულიყო ხალხის ცხოვრებაში რისთვისაც ღმერთს მუდამ უნდა დაედასტურებინა რომ ისაა იზრაელის მეფე. ამისთვის აგზავნიდა ის წინასწარმეტყველებს.
წინასწარმეტყველები იზრაელში ინარჩუნებდნენ შეგრძნებას იმისა რომ ისაა თეოკრატიული სახელმწიფო.
წინასწარმეტყველებს უნდა დაეცვათ კანონი,გამოევლინათ მისი მცნებების სული და ძალა. მათ უნდა განეხილათ იზრაელის საზოგადოებრივი მოვლენები კანონის თვალსაზრისით. მათ თვალყური უნდა ედევნებინათ მეფეებისთვის და ღვთისმსახურებისთვის რომლებიც ხშირად გადაუხვევდნენ ხოლმე მოსეს კანონით მათთვის დადგენილი გზებიდან.
წინასწარმეტყველები აცხადებდნენ ღმერთის ნებას ხალხის მომავალი მდგომარეობის სესახებ და საზოგადოდ აცოცხლებდნენ თეოკრატულ სულს.
წინასწარმეტყველთა სოციალურ-პოლიტიკური მოღვაწეობა შესანიშნავადაა მოხაზული Walter-ის წიგნში Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900.1-288 с.)
ამიტომ წინასწარმეტყველებს მოუწოდებდნენ მხოლოდ რჩეული ხალხიდან//Втор. 18:18//.
მათი მთავარი ამოცანა იყო მესიის მოსვლისა და მისი მეუფების რწმენის განმტკიცება ხალხში. ქრისტე და მისი მეუფება არის ცენტრალკური პუნქტი რომლისკენაცაა მიპყრობილი წინასწარმეტყველთა ყურადღება.
წინასწარმეტყველებათა შინაარსი.
წინასწარმეტყველები თავის წინასწარმეტყველებებში ასახავენ ღმერთის მეუფების ისტორიას და როგორც უნდა ყოფილიყო ის იზრაელში და მთელ კაცობრიობაში და განსაკუთრებულ ყურადღებას აქცევენ ამ მეუფების დასასრულს. ისინი ამ შემთხვევაში არ ჩერდებიან მომავლის მხოლოდ ზოგად მონახაზზე. ისინი დაწვრილებით აღწერენ კერძო გარემოებებს რომლებიც არსებითადაა დაკავშირებული ღმერთის მეუფების ისტორიასთან. წინასწარმეტყველი ვეფილში ასახელებს მეფე იოსიას სახელს 300 წლით ადრე მის გამეფებამდე (3 Цар. 13:2), იეზეკიელი იძლევა განსაკუთრებულ მინიშნებებს იერუსალიმის მოსალოდნელი ბედის შესახებ//Иез. 24:2, 25-27//. დანიილი ხედავს ებრაელთა მომავლის დეტალებს.
წინასწარმეტყველები და მისნები.
ნათქვამიდან საკმაოდ ცხადია რომ ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველები სულაც არ არიან წარმართებისთვის ცნობილი მისნები. მათ შორის არის ორმაგი არსებითი განსხვავება. მისნობა ეკუთვნის მხოლოდ აწმყოს,მაშინ როდესაც წინასწარმეტყველება მიდის ისტორიის უკანასკნელ საზღვრამდე,დღეთა ბოლომდე,როგორც ამბობდნენ წინასწარმეტყველები.
ყოველი წინასწარმეტყველი დღევანდელობასაც აფასებს საბოლოო მიზანთან მიმართებით. ამის წყალობით ყველა წინასწარმეტყველება შეადგენს უწყვეტ მთლიანობას.
წარმართულ მისანთა ნათელხილვები არის ერთმანეთთან დაუკავშირებელ გამონათქვამთა რიგი. ისინი გვანან სიტყვების ულოღიკო მიმდევრობას. შემდეგ, წარმართი მისნები ლაპარაკობდნენ მხოლოდ კერძო თუ ეროვნული ცხოვრების გარემოებებზე,იზრაელის წინასწარმეტყველები კი იმთავითვე ხედავდნენ მთელ კაცობრიობას.
წინასწარმეტყველთა ღვთაებრივი მოწოდების უეჭველობა. წინასწარმეტყველები თავისი რვთაებრივი მოწოდების უეჭველობას ამტკიცებდნენ დიდი სასწაულებით რომელთაც ისინი უფლის ძალის დახმარებით ახდენდნენ.
ამას გარდა მხედველობაში უნდა მივიღოთ მათი მოძღვრების და ცხოვრების სიწმინდე(Втор. 13:2,5; 1 Цар. 10:6,9; ср. Мф. 24:24).
სასწაულების მოხდენის განსაკუთრებული ნიჭი ჰქონდათ მოსეს,ილიას და ელისეს. თვითონ წინასწარმეტყველები მათი ღმერთის მიერ რჩეულობის მოწმობად თვლიდნენ მათ წინასწარმეტყველებათა ასრულებას.
წინასწარმეტყველი იერემია ამბობს: "თუ კი ვინმე წინასწარმეტყველი წინასწარმეტყველებდა მშვიდობას ის უფლის მაცნედ ითვლებოდა მხოლოდ წინასწარმეტყველების ახდომის შემდეგ" (Иер. 28:9).
წინასწარმეტყველთა ენა.
წინასწარმეტყველები არ ყოფილან ღმერთის სულის ნების არმქონე და უგონო ორგანოები. ისინი გამოცხადების გადმოცემისას ინარჩუნებდნენ თავის მეობას და დამახასიათებელ ნიშნებს. ამიტომ სხვადასხვა წინასწარმეტყველთა ენაც სხვადასხვაა სრულყოფილების ხარისხის თვალსაზრისით. მათი ნათქვამი უბრალო პროზაული სიტყვიდან ხშირად აღწევს ორატორული ხელოვნების მაღალ საფეხურებს. მწყემსი ამოსი ხატებს იღებს სოფლის ცხოვრებიდან,დანიილი ლაპარაკობს როგორც სახელმწიფო მოღვაწე. ადრეული წინასწარმეტყველები მეტყველებენ წმინდა ებრაული ენით,გვიანდელები მეტ-ნაკლებად სარგებლობენ ქალდეური თუ არამეული კილოთი.
განსაკუთრებული დახვეწილობით და მეტყველების სიწმინდით გამოირჩევა წინასწარმეტყველი ისაიას წიგნი და ისაიას ამიტომ უწოდებდნენ წინასწარმეტყველთა მეფეს. წინასწარმეტყველთა მრავალ სიტყვას აქვთ ნამდვილ პოემათა ფორმა და ამასთან ისინი ინარჩუნებენ ებრაული პოეზიის ყველა ნიშანს.
წინასწარმეტყველების ისტორია.
უკვე წარღვნამდელი პატრიარქები იყვნენ ზოგადი აზრით წინასწარმეტყველები. უკვე მოსეს დროს წინასწარმეტყველებას ჰყავდა თავისი წარმომადგენლები //მარიამი და 70 უხუცესი//.მაგრამ სამუილის შემდეგ //ეს მოსეს შემდეგ წინასწარმეტყველების განვითარების მეორე პერიოდია// წინასწარმეტყველება დიდად ვრცელდება და იზრაელში ჩნდება უამრავი წინასწარმეტყველი.
სამუილის ენერგიის წყალიბით თეოკრატიული ცხოვრება იზრაელში გამოცოცხლდა და წინასწარმეტყველთა შთაგონებამ გამოავლინა მთელი თავისი ძალა და წინასწარმეტყველები თუ მათი მოწაფეები ქმნიან მთელ კორპორაციებს რომელთაც ხელმძღვანელობს დიდი წინასწარმეტყველი სამუილი.
ისინი უზარმაზარ გავლენას ახდენდნენ იზრაელის ხალხის ცხოვრებაზე და მეფეები საერთოდ ემორჩილებოდნენ მათ დარიგებებს.
ებრაელთა სამეფოს ორ სამეფოდ გაყოფიდან//მესამე პერიოდი// წინასწარმეტყველთა სათავეში დგება აქია სილომიდან და წინასწარმეტყველები განსაკუთრებით იზრაილის სამეფოში,სადაც არ იყო არც კანონიერი სამეფო დინასტია და არც კანონიერი სამღვდელოება, იძენენ უზარმაზარ მნიშვნელობას.
წინასწარმეტყველები დაუღალავად ებრძოდნენ ცრუ წინასწარმეტყველებსაც რომლებიც გაჩნდნენ იზრაელის მეფე აქავის დროს და რომლებიც თავისი პირფერი რჩევებით ღუპავდნენ სამეფოს.
წინასწარმეტყველები ილია და ელისეი და იმ პერიოდის წინასწარმეტყველი მწერლები ცდილობდნენ ებრაელ ხალხში თეოკრატიული ცნობიერების გაღვიძებას,მაგრამ შემდეგი,მეოთხე პერიოდის წინასწარმეტყველები იწყებენ ლაპარაკს თეოკრატიული სამეფოს მალე დაცემაზე და მის მომავალ გარდაქმნაზე მესიანურ სამეფოდ.
ამით ისინი ერთის მხრივ ამტკიცებენ რომ ღმერთი სამართლიანად სჯის მისი კანონის დამრღვევებს და მეორეს მხრივ ისინი ანუგეშებდნენ მძიმე განსაცდელებით გატანჯულ მორწმუნეებს.
და ბოლო მეხუთე პერიოდში წინასწარმეტყველები ცდილობდნენ თეოკრატიის სინაგანი და გარეგანი ცხოვრების აღდგენას და მეორეს მხრივ ისინი მზერას აპყრობდნენ ამ ცხოვრების მომავალ გარდაქმნას.
წინასწარმეტყველური წიგნების მნიშვნელობა.
წინასწარმეტყველთა ნაწერები მნიშვნელოვანია უკვე მათში არსებული სასაწავლო მასალის სიუხვით. მათში ვხედავთ ღმერთის არსის და თვისებების, მისი ძალის, სიწმინდის,ყოვლისმცოდნეობის,სიკეთის, დიდსულოვნების და ა.შ. დიდებულ სახეებს.
ისინი გვიჩვენებენ უხილავ სამყაროს და ადამიანის გულის სიღრმეებს.
წინასწარმეტყველები ასახავენ იზრაელის უწმინდურობას და გაბოროტებას და ამით თითქოს დგავენ ჩვენს წინ სარკეს რომელშიც შეიძლება დავინახოთ ჩვენი ცხოვრების ანარეკლიც.
წინასწარმეტყველთა წიგნები განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ჩვენთვის, ქრისტიანებისთვის ვინაიდან იქ ვხედავთ ზუსტად ამხდარ წინასწარმეტყველებებს იუდევლებზე და სხვა ხალხებზე,უმთავრესად კი წინასწარმეტყველებებს ქრისტეზე.
უფალი იესო ქრისტე თვითონ მიუთითებდა წინასწარმეტყველებებზე როგორც ყველაზე სანდო მოწმობაზე მასზე და მისი მოღვაწეობის შესახებ(Ин. 5:39).
და ბოლოს წინასწარმეტყველებები მნიშვნელოვანია ჩვენთვის იმიტომ რომ მათში იხსნება ის რაზეც ახალ აღთქმაში არის მხოლოდ მინიშნებები და მოკლე შენიშვნები. ასე მაგალითად ისაიას წიგნის 53-ე თავი გვიხსნის ქრისტეს ტანჯვათა ნამდვილ მიზეზს და მიზანს და ხსნის იოანე ნათლისმცემლის სიტყვებს ქრისტეს შესახებ : "ეს,ღმერთის კრავი!"
წინასწარმეტყველთა წიგნების განაწილება ბიბლიაში.
წიგნებში თავისი სიტყვები ჩაწერა თექვსმეტმა წინასწარმეტყველმა. პირველი 4-ისაია, იერემია, იეზეკიელი და დანიელი იწოდებიან დიდ წინასწარმეტყველებად და დანარჩენი 12-ოსია, იოილი, ამოსი, ავდიი, იონა, მიხეი, ნაუმი, აბაკუმი, სოფონია, აგეი, ზაქარია და მალაქია - მცირე წინასწარმეტყველებად, რა თქმა უნდა მათი წიგნების მცირე მოცულობის შესაბამისად.
თუმცა დანიილის წიგნი ებრაულ ბიბლიაში შეტანილი იქნა ეთნოგრაფებში
//კეტუბიმ//. და 12 მცირე წინასწარმეტყველის წიგნები შეადგენდნენ ერთ წიგნს.
ჩვენს ბიბლიაში წინასწარმეტყველთა წიგნები ალბათ მოცულობითაა განაწილებული და არა მათი წარმომავლობის დროის შესაბამისად.
ყველაზე ძველი წინასწარმეტყველი ავდი მოღვაწეობდა ძვ.წ.დაახლოებით 885 წლისთვის. მას მოსდევენ იოილი, ამოსი, იონა, ოსია, ისაია, მიხეი, ნაუმი, აბაკუმი და სოფონია. ისინი არიან ე.წ.ტყვეობამდელი წინასწარმეტყველები. შემდეგ მოდიან ტყვეობის დროინდელი წინასწარმეტყველები-იერემია,იეზეკიილი და დანიილი და ბოლოს ტყვეობის შემდგომი წინასწარმეტყველები-აგეი,მახარია და მალაქია //დაახლ.427 წ.//.
თავი ო- წინასწარმეტყველი ისაიას წიგნის შესახებ.
წინასწარმეტყველის პიროვნება.
წინასწარმეტყველის სახელი jeschajehu ნიშნავს მხსნელია ღმერთი.
ვინ იყო ისაიას მამა, რომელსაც წიგნის ზედწერაში უწოდებენ ამოსს, უცნობია. მისი წიგნიდან ჩანს რომ ისაია ცხოვრობდა იერუსალიმში და კარგად იცნობდა დედაქალაქის ცხოვრებას.
ისაიას ჰქონდა საკუთარი სახლი. ის დაოჯახებული იყო და თავის მეუღლეს წინასწარმეტყველს უწოდებდა. მისი ორი ვაჟის სახელები სიმბოლურად მიუთითებდნენ ღმერთის სასამართლოზე რომელიც ელოდა იუდეურ და იზრაელის სამეფოს. თვითონ წინასწარმეტყველის სახელი იყო სიმბოლო ხსნისა რომელიც ელოდა ღმერთის რჩეულებს.
ისაია ცხოვრობდა ძალიან დიდხანს და მისი როგორც წინასწარმეტყველის მოღვაწეობა ხანგრძლივი იყო...გრძელდებოდა 40 წელს და,შეიძლება,მეტსაც.
მის სიკვდილზე ბიბლია არაფერს გვეუბნება,მაგრამ თალმუდის გადმოცემით//მას იზიარებენ ეკლესიის მამები// ისაია ურჯულო მეფე მანასიას ბრძანებით მოკლეს წამებით. ამაზე მინიშნება შეიძლება ვნახოთ წინასწარმეტყველ იერემიასთან //თავი 2.გვ.30//.
წინააწარმეტყველის სულიერი სახე გვანცვიფრებს თავისი სიდიადით. ისაია დარწმუნებულია რომ მას მაღალი მსახურებისკენ მოუწოდა თვითონ უფალმა და ამიტომ ის მთლიანად ასრულებს ღმერთის ნებას და უსიტყვოდ ენდობა მას.
ის ამიტომ თავისუფალია ადამიანური შიშის გამოვლინებებისგან და ადამიანთა ინტერესებზე უფრო მაღლა აყენებს ღმერთის მარადიული სამართლის მოთხოვნებს.
ახაზის თანდასწრებით ის უდიდესი სიმამაცით აკრიტიკებს მთელ მის პოლიტიკას. ის ამხელს მედროვე მინისტრ სევნას,სხვა იუდეველ მმართველებს, ღვთისმსახურებს. წინასწარმეტყველებს და მთელ ხალხს.
ისაია ღიად და უშიშრად გმობს იუდეური მთავრობის პოლიტიკას მეფე ეზეკიას დროს და მას არ ეშინია თვითონ მეფისთვის თქმა იმისა რომ მას უახლოვდება სიკვდილი,შემდეგ კი.მომაკვდინებელი სნეულებით დაავადებულ იგივე მეფეს უწინასწარმეტყველებს სწრაფად გამოჯანმრთელებას.
მას არ ეშინია პატრიოტიზმის არქონის ბრალდებისა და უწინასწარმეტყველებს ეზეკიას მთელი მისი შთამომავლობის წაყვანას ბაბილონის ტყვეობაში. მისი ძალით აღსავსე სიტყვები დროთა მანძილზე სულ უფრო და უფრო მეტ მნიშვნელობას იძენდნენ იმიტომ რომ ზოგი მისი წინასწარმეტყველება ხდებოდა უკვე მისი მოღვაწეობის დროს და მის სიტყვებს თან ახლდა საწაულებრივი ნიშნები.
ისაიას ხანა.
ისაიამ მსახურება დაიწყო იუდეას მეფე ოზიას //ძვ.წ.780-740// სიკვდილის წელს. ამ კეთილმორწმუნე მეფემ უფლის დახმარებით შესძლო კარგი წესების დამყარება თავის პატარა სამეფოში და იმდენად კარგად მეფობდა რომ იუდეის სამეფომ დიდი მნიშვნელობა შეიძინა მცირეაზიულ სახელმწიფოებს შორის. ოზია წარმატებით ომობდა ფილისტიმელების, არაბების და სხვა ხალხების წინააღმდეგ.
იუდეას ხალხი ოზიას დროს ისევე კარგად ცხოვრობდა როგორც სოლომონის დროს, თუმცა იუდეამ მაშინ გადაიტანა ზოგი უბედურება,მაგალითად მიწისძვრები.
მაგრამ მეფემ ცხოვრების ბოლო წლებში განაცხადა პრეტენზია ღვთისმსახურების ასრულებაზე და ამის გამო დაისაჯა კეთრით.
თავისი მეფობის ბოლოს ოზიამ თანამმართველად გაიხადა თავისი ვაჟიშვილი იოათამი.
იოათამი იუდეას სამეფოში მეფობდა 16 წელი-11 წელი როგორც მამამისის თანამოსაყდრე და 4 წელზე მეტი-დამოუკიდებლად //740-736//. და ის იყო კეთილმორწმუნე და ბედნიერი თავის წამოწყებებში თუმცა უკვე მის დროს სირიელებმა და ეფრემელებმა დააწყვეს ავი ზრახვები იუდეის წინააღმდეგ.
მაგრამ იუდეას ხალხმა იოათამის დროს ღვთაებრივი კანონის დარღვევითთ განარისხეს ღმერთი. და წინასწარმეტყველმა ისაიამ დაიწყო ლაპარაკი იმაზე რომ კანონის დამრღვევებს ელოდათ სასჯელი.
იოათამის გარეგნულმა, გარეშე წარმატებებმა ხელი არ შეუწყვეს ხალხის ზნეობრივ წარმატებას, პირიქით,როგორც წინასწარმეტყველებდა უკვე მოსე (Втор гл. 32), ებრაელ ხალხს ჩაუნერგეს სიამაყის გრძნობა და მისცეს მას უზრუნველად და თავაშვებულად ცხოვრების საშუალება. ამ დროს ეკუთვნის ისაიას სიტყვები რომლებიც არის მისი წიგნის მე-2,მე-3.მე-4 და მე-5 თავებში.
იოათამის შემდეგ ტახტზე ავიდა ახაზი რომელმაც იმეფა 10 წელი//736-727//. მიმართულებით ის არ ჰგავდა მამამისს და იხრებოდა კერპთაყვანისმცემლობისკენ. ამიტომ ღმერთი მის წინააღმდეგ აგზავნიდა მტრებს რომელთა შორის ყველაზე საშიშები იყვნენ სირიელები და იზრაილელები რომელთაც დომელებთან ერთად შეკრეს კავშირი. საქმე იქამდე მივიდა რომ ახაზის ქვეშევრდომი მრავალი იუდეველი შეიპყრეს მტრებმა და მათ ცოლ-შვილთან ერთად გადაასახლეს სამარიაში. მხოლოდ წინასწარმეტყველმა ოდედმა დაარწმუნა იზრაელელები იმაში რომ საჭირო იყო იუდევლების ტყვეობიდან განთავისუფლება. იდუმეების,სირიელების და იზრაელელების გარდა ახაზის მეფობაში იუდეას თავს ესხმოდნენ ფილისტიმელებიც.
ისაია აკრიტიკებდა ახაზს რომელმაც დახმარებისთვის მიმართა ასურეთის მეფე ტიგლატ-ფილასარ მესამეს.
ისაია წინასწარმეტყველებდა რომ ეს ასურელები ბოლოს და ბოლოს მოინდომებდნენ იუდეას სამეფოს დაპყრობას და მახოლოდ მესია იმანუელი დაამცრობს მათ სიამაყეს და მოსპობს მათ ძალას.
ახაზის დროს იუდეას სამეფოს შინაგან ცხოვრებაზე ლაპარაკისას ისაია ამხელდა მმართველების უსამართლობას და ხალხის უზნეობას და გარყვნილებას.
ახაზის შვილი ეზეკია მეფობდა 29 წელს//727-698//. ეზეკია იყო მართლმორწმუნე და ღვთისმოშიში მეფე. და ზრუნავდა ჭეშმარიტი ღვთისმსახურების განვითარებაზე მოსეს წესდებათა შესაბამისად.
თავიდან ეზეკიას ირგვლივ იყვნენ ისინი ვისაც ცუდად ესმოდათ ებრაული სახელმწიფოს თეოკრატიული მოწყობის არსი და მეფეს ურჩევდნენ კავშირის შეკვრას უცხო სახელმწიფოებთან.
მაგრამ მერე ისაიას გავლენით ეზეკიამ დაიჯერა ის რომ მისი სახელმწიფოს მტკიცე საფუძველია თვითონ უზენაესი ღმერთი.
სენაქერიმის იუდეაზე თავდასხმისას ეზეკია ელჩებს აგზავნის ისაიასთან რჩევის საკითხავად და წინასწარმეტყველი მეფეს ამშვიდებს ღვთაებრივი დახმარების დაპირებით. ...
რამოდენიმე სიტყვას დავუმატებთ იმ ხალხებზე რომლებიც ყველაზე დიდ გავლენას ახდენდნენ იზრაელის სახელმწიფოზე ისაიას სიცოცხლეში. ამ თვალსაზრისით პირველ ადგილზე იყო ასური. იუდეას მეფე ოზიას დროს ასურეთის ტახტზე ავიდა ახალი დინასტიის პირველი მეფე ფული. მან ააოხრა იზრაელის სამეფო. აქაზის დროს იზრაელის სამეფოს თავს დაესხა ასურეთის ძლიერი მეფე ტიგლატ-ფილესერ მესამე,ეზეკიას დროს კი ასურეთის სამეფომ მიაღწია ძლიერების მწვერვალს და მეფე სალმონასარმა საბოლოოდ მოსპო იზრაელის სამეფო და მისმა მემკვიდრე სენაქირიმმა სცადა იუდეის სამეფოს დამორჩილება.
მაგრამ უკვე სენაქირიმის ბოლო წლებში ასურის ძალამ იკლო. ასარგადონმა მოახერხა ბაბილონში აჯანყების ჩაქრობა და იუდეას დამორჩილება მისი მეფე მანასიას ტყვეობაში წაყვანით,მაგრამ ასურეთის მონარქიის დღეები უკვე დათვლილი იყო და 630 წლისთვის კიოკსარ მიდიელმა და ნაბოპალასარ ბაბილონელმა აიღეს ასურეთის დედაქალაქი ნინევია და ასურეთი ამის შემდეგ იქცა მიდიის პროვინციად.
რაც შეეხება იმდროინდელ მეორე ძლიერ სახელმწიფო ეგვიპტეს, ებრაელები უმეტესად მისი მოკავშირეები იყვნენ. მათ ჰქონდათ ეგვიპტის დახმარების იმედი როდესაც იწყებდნენ ოცნებას ასურელების ბატონობისგან განთავისუფლების შესახებ. მაგრამ იმ დროისთვის ეგვიპტე უკვე დაბერდა და დაუძლურდა.
ეგვიპტეს ასუსტებდა შინაომები და ისაიას მოღვაწეობის ხანაში ეგვიპტის ტახტზე შეიცვალა მთელი სამი დინასტია.
საკამათო სირიული სამფლობელოების გამო ასურეთთან ომებში ეგვიპტის ე.წ. ეთიოპური დინასტიის მეფეები დამარცხდნენ,მაგრამ შემდეგ ეგვიპტის ძლიერმა მეფე ტირგაკამ დაამარცხა სენაჰირიმი და აღადგინა ეგვიპტის დიდება. ეს არ გაგრძელებულა დიდხანს. სენაჰირიმის მემკვიდრე ასარგადონი თავისი ჯარებით შევიდა ეგვიპტეში და შემდეგ მალე დაამხეს ეთიოპური დინასტიაც.
ისაიას ხანაში საკმაოდ მნიშვნელოვანი სიდიდე იყო სირიის სახელმწიფო მისი მთავარი ქალაქი დამასკით. ეს სამეფო მუდამ ებრძოდა ასურეთის სამეფოს.ასურეთის მეფეები,განსაკუთრებით ტიგლატ-ფილასარ მესამე,სასტიკად სჯიდნენ სირიის მეფეებს რომლებიც მოკავშირეებს პოულობდნენ ასურეთის ქვეშევრდომ მცირე აზიელ მეფეებს შორის. მაგრამ 732 წელს სირია საბოლოოდ შეუერთეს ასურეთს როგორც მისი პროვინცია.
კიდევ იყო ქალდეური სამეფო თავისი დედაქალაქი ბაბილონით. ისაიას დროს ეს სამეფო იყო ასურეთის ვასალი და ბაბილონის მეფეები ითვლებოდნენ ასურეთის მეფის მოადგილე ნაცვლებად. ისინი ცდილობდნენ ქალდეური სახელმწიფოს დამოუკიდებლობის დაბრუნებას და ჯანყდებოდნენ ასურული ბატონობის წინააღმდეგ,რისთვისაც იმხრობდნენ ზოგ მცირეაზიელ მეფეს,მაგ.იუდეას მეფე ეზეკიას და ბოლოს და ბოლოს მათ მიაღწიეს თავის მიზანს.
სხვა ხალხები კი სუსტები იყვნენ და ვერც დიდ ზიანს აყენებდნენ და ვერც დიდად ეხმარებოდნენ ებრაელებს.
უნდა ითქვას ისიც რომ ისაიას ხანაში იუდეას და იზრაელის ებრაული სახელმწიფოები თითქმის მუდამ მტრობდნენ ერთმანეთს რამაც განაპირობა ჯერ იზრაელის და შემდეგ იუდეას სამეფოთა სამწუხარო ბედი.
ისაიას წიგნი შედგება მისი სიტყვების რამოდენიმე ცალკეული კრებულისგან.
შეუძლებელია იმის თქმა თუ ვინ დააჯგუფა საბოლოოდ წინასწარმეტყველის სიტყვები ამ კრებულებად. წინასწარმეტყველის სიტყვები დალაგებულია არა მკაცრად ქრონოლოგიური არამედ უფრო სისტემატური რიგით.
შინაარსით ისაიას წიგნი შეიძლება გაიყოს ორ ნაწილად. პირველი ნაწილი,1-39 თავები უფრო მხილების სულისკვეთებითაა გაჟღენთილი და მეორე-40-66 თავები ამშვიდებს იზრაელის ხალხს ბაბილონის ტყვეობის მოლოდინში.
პირველ ნაწილში წინასწარმეტყველი საყვედურობს ებრაელ ხალხს იმის გამო რომ განსაკუთრებით აქაზის დღეებში ის ჯიუტად ამბობდა უარს უფლის ნების შესრულებაზე.
წინასწარმეტყველი მსმენელებს მკაფიოდ და გარკვევით ეუბნება რომ ისინი უმადურები არიან თავისი კეთილისმყოფელი უფალის მიმართ,აკრიტიკებს მათ წარმართებისთვის მიბაძვის, უღირსობის და კერპთაყვანისმცემლობის გამო.
წინასწარმეტყველი ისაია ბრალს სდებს ებრაელებს იმაში რომ მათ არ სწამთ ღვთაებრივი გამოცხადებისა,ზედაპირულად ასრულებენ მოსეს კანონს და უზნეოები არიან,აკლიათ პატიოსნება და სამართლიანობა მოყვასთან დამოკიდებულებაში,არ უყვართ ერთმანეთი და არ არიან გულმოწყალენი ღარიბთა მიმართ.
განსაკუთრებით მკაცრად ეპყრობა წინასწარმეტყველი ამ ქვეყნის ძლიერთ რომლებიც არღვევენ უფლის სამართალს. ის მკვეთრად გმობს იუდეას მმართველებს რომლებიც სახელმწიფოს ხსნას ხედავდნენ მხოლოდ კავშირში წარმართთა ძლიერ სახელმწიფოებთან.
იზრაელის გარყვნილ ხალხს ისაია ემუქრება ღვთაებრივი სასამართლოთი რომლის განაჩენის აღმსრულებლები იქნებიან წარმართი ხალხები. ის წინასწარმეტყველებს იზრაელის მიწის აოხრებას და იზრაელიდან ებრაელთა განდევნას. ის საკმაოდ გარკვევით ლაპარაკობს იერუსალიმის აღებაზე მტრების მიერ,სამარიის სწრაფ დაცემაზე და იუდეველთა ბაბილონის ტყვეობაზე.
მაგრამ მეორეს მხრივ ისაიას ამ წიგნშიც ნათქვამია იზრაელელის გულის გამახარებელი ბევრი რამ. მომავლის წყვდიადში აქა იქ იზრაელისთვის ნათელი პერსპექტივებიც იხსნება.
წინასწარმეტყველი აღწერს თუ როგორ წამოდგება ფეხზე ასურელების მიერ დამცირებულ-დათრგუნული ქვეყანა.
შორიდან ისახება იზრაელის ხალხის ახალი მეუფე-მესია.
ის იქნება დავითის ხორციელი მემკვიდრე მაგრამ ღმერთი მისი სულიერი არსით. ის თავის ძალაუფლებას განავრცობს მთელ სამყაროზე.
მაგრამ წინასწარმეტყველის თქმით იზრაელს უახლოეს მომავალშიც შეიძლება ეღირსოს უფლის წყალობ.ა. უფლის დახმარებას ისაია სთავაზობდა ჯერ აქაზს და შემდეგ ეზეკიას,ორივეს მტრების თავდასხმის გამო.
უფალი დაიცავს სიონს,ამ თავის წმინდა მთას თუ კი იზრაელი შეინარჩუნებს ერთგულებას უფლის მიმართ.
თავიდან სიონი აოხრდება,მაგრამ შემდეგ აღდგება დიდებით და ყველა ხალხი დაიძრება ამ მთისკენ, აღიარებს მის ხელმძღვანელობის უფლებას...
ისაიას წიგნის მეოთხე განყოფილება მოიცავს 34-35 თავებს რომლებიც წარმოადგენენ პირველი ნაწილის ფინალს.
ესაა ღმერთის მიერ ცის და მიწის გასამართლება. მეორეს მხრივ ისინი აღწერენ იზრაელის ხსნას რომელიც უწინარეს ყოვლისა იქნება იზრაელის ტყვეობიდან განთავისუფლება....
ისაიას წიგნის მეორე ნაწილი მწყობრი და დასრულებული მთლიანობაა, ის იყოფა სამ ნაწილად და ყოველ ნაწილში 9 თავია....
თემაა იზრაელის და შემდეგ მთელი კაცობრიობის გამოსყიდვის ხანა რომელიც იწყება იზრაელის განთავისუფლებით ბაბილონის ტყვეობიდან და მიდის საშინელ სამსჯავრომდე რომელზეც ასამართლებენ სამყაროს.
პირველ ნაწილში//თავები 40-48// წინასწარმეტყველი უმთავრესად აღწერს იზრაელის განთავისუფლებას ბაბილონის ტყვეობისგან და მეფე კიროსს,რომლის ხელითაც მოხდა ეს განთავისუფლება.
დრო და დრო ისაია ეხება უფლის მიერ წარმოგზავნილი მესიას შუამდგომლობით იზრაელის განთავისუფლებას ცოდვის ბატონობისგან.
მეორე ნაწილში //თავები 49-57// წინასწარმეტყველი მთავარ ყურადღებას აქცევს მესიის პიროვნებას, მის ტანჯვას ადამიანთა ცოდვებისთვის. ყველაფერი ეს აღწერილია საოცარი ძალითა და სიცხადით.
მესამე ნაწილში //თავები 49-57// აღწერილია ამ დიდი ტანჯულის განდიდება. მესია აქ წარმოდგება როგორც უპირველესი ღვთისმსახური,მეფე და წინასწარმეტყველი. ის ასამართლებს სამყაროს და იძლევა ახალ,უკეთეს ცხოვრებას.
ნათქვამიდან ცხადია თუ რა არის ისაიას წინაწარმეტყველური ჭვრეტის თავისებურებები. ის ერთის მხრივ დაწვრილებით განიხილავს მისი ხალხის შინაგანი და გარეგანი ცხოვრების საკთხებს და მეორეს მხრივ მისი მზერა ასეთივე ინტერესით მიპყრობილია შორეული მომავლისკენ რომელიც მისი აზრით სულაც არაა გამოყოფილი გადაულახავი ზღუდით თანამედროვეობისგან.
აწმყოც და მომავალიც მისთვის არის ერთიანი და უწყვეტად განვითარებადი მთლიანობა... ის სძლევს მოვლენების ერთმანეთისგან გამომყოფ უზარმაზარ სივრცეებსაც...
აღსანიშნავია რონ ისაია ზოგჯერ ზუსტად მიუთითებდა მის წინასწარმეტყველებათა ახდენის დროზე. მისი სიტყვა სუნთქავს ძალით და გამოირჩევა ორატორული გამოთქმების და დასაბუთებათა მრავალფეროვნებით. ის ერთნაირად ოსტატურად ლაპარაკობს ბრძენი მოძღვრის ენით თუ პოეტის ენით. მისი წინასწარმეტყველებები მესიაზე გვანცვიფრებენ ხატების სიდიადით,მისი ჩივილები და მხილებები შემძვრელია,მისი დარიგებები-დამაჯერებელი, მუქარები-ძლიერი. ისაია იყენებს ყველანაირ მხატვრულ საშუალებას და ამიტომ მას უკავია პირველი ადგილი წინასწარმეტყველ-მწერლებს შორის.
იესო სირაქის ძე მას უწოდებს თავის სულით შორეული მომავლის მხილველ და მაუწყებელ დიად წინასწარმეტყველს.
ევსევი კესარიელი მას უწოდებს დიად და საოცარ წინასწარმეტყველს, უდიდესს, ღვთაებრივს...
ნეტარი იერონიმე ისაიას უწოდებს წინასწარმეტყველს,მახარებელ ევანგელისტს და მოციქულს, ასევე ახსენებენ მას კირილ ალექსანდრიელი და ნეტარი ავგუსტინე...
...ისმინეთ უფლის სიტყვა სოდომის თავადებო, ისმინე ჩვენი ღმერთის კანონი გომორის ხალხო!
ღმერთი ჭკუას ასწავლის დამნაშავეებად ქცეულ სოდომელებს, იუდევლებს, რათა მათ ისე შესძლონ ღმერთის წყალობის ძიება. ამისთვის ოღონდ საჭიროა მსხვერპლი და არა დღესასწაულები და მთელი საკუთარი ცხოვრების შეცვლა, სიმართლისა და მოყვასებისადმი დამოკიდებულებებში სამართლის გზაზე დადგომა.
თავისი ცოდვებით რჩეული ხალხის თავადები და უფროსები ჰგვანან სოდომელებს, ხალხი კი გომორას მკვიდრებს.
წინასწარმეტყველი იეზეკიელი სოდომს ახასიათებს როგორც სავსეს ქედმაღლობით, გადამძღარ, უსაქმურობითა და ღარიბებისადმი ყოველნაირი უსამართლობით.
ასეთივე ცოდვებით იყვნენ დამძიმებული იუდეველთა მმართველები. ხალხი კი თავის მხრივ ღირსი იყო ასეთი მმართველებისა ვინაიდან მისი უღირსობა ჰგავდა გომორას უღირსობას.
ღმერთის კანონი არაა მარტო მოსეს მეშვეობით მოცემული კანონი. ისაა ღმერთის ყველა გამოცხადება რომელიც გამოთქვეს წინასწარმეტყველებმა.
11. რათ მინდა მე თქვენი ამდენი მსხვერპლი? ამბობს უფალი. მე დავნაყრდი ცხვრების დაწვით და მსუქანი საქონლით. და კრავების და თხების სისხლი არ მინდა.
ღმერთმა დაადგინა მსხვერპლის მიტანა იმიტომ არ დაეშვა იუდეველთა გატაცება წარმართული მსხვერპლშეწირვით და არა იმიტომ რომ თვითონ უნდოდა მსხვერპლი.
ამას გარდა,ამბობს ნეტარი იერონიმე,ფიზიკური მსხვერპლის შეწირვას ადამიანისთვის უნდა მიეცა სულიერი მსხვერპლის გაღების აუცილობლის შეგნების შესაძლებლობა/
ებრაელებს კი მსხვერპლად მიჰქონდათ ან მთელი ცხოველები ან ცხოველების საუკეთესო ნაწილები,ცხოველების სისხლი.
ამასთან ებრაელთა გულში არ ყოფილა საჭირო რწმენა და ამიტომ ამხელდა მათ წინასწარმეტყველი. მსხვერპლს კი როგორც რელიგიური გრძნობის გამოხატულებას.წინასწარმეტყველიც აღიარებდა...
ისაიას მხილებებით გამხეცებული მეფე მანასიის ბრძანებით ისაია გადახერხეს ხის ხერხით და ასე წამებით მოკლეს.
----------------------------------------------------------------------------
А.П.Лопухин. Толковая Библия. Книга пророка Исаии.
Глава: Жизненый подвиг "АСКЕТА УЧЕНОГО ТРУДА" (к 150-летию со дня рождения)
Ты не напрасно в мире жил:
Для веры, света и познанья Ты сил немало положил, Труда, любви и дарованья. Ты путь свой честно совершил, Служа отечеству и вере, Таланта в землю не зарыл, Исполнил долг в законной мере. На страже бдительно стоял, Храня народ от лжепророков, И веру в ближних утверждал, Остерегая от пороков. И не заглохнут семена В сердца внесенные тобою. Ты патриотов имена Умножил на Руси собою.П. Потехин. "Памяти А.П.Лопухина"[1] |
пророк исаия, сербия студеница
14 октября (1 октября по старому стилю) исполнилось 150 лет со дня рождения выдающегося представителя русской библейско-богословской школы второй половины XIX - начала XX веков Александра Павловича Лопухина (1852-1904). Этот великий ученый, по воспоминаниям его друзей, обладал "от природы живым, общительным характером, тонкой наблюдательностью, быстро синтезирующим умом и добрым, отзывчивым сердцем"[2]. Энергия и работоспособность Александра Павловича были просто невероятными. Как заметил современник ученого, если бы последнему довелось занимать высокие административные должности, "то он, вероятно, был бы автором многих проектов и планов по разным вопросам своей сферы". Положение профессора, которое он занимал, в некотором смысле ограничивало его творческие наклонности, "предоставляя ему проявить их только на поприще литературного труда. Зато на этом поприще он проявил редкую не только в русской, а даже и в иностранной литературе производительность. О нем, как об Оригене, по справедливости можно повторить слова блаженного Иеронима, что за свою жизнь он мог столько написать, сколько иной за свою жизнь не может прочитать"[3]. Еще будучи студентом, А. П. Лопухин напечатал в санкт-петербургском богословском журнале "Церковный вестник" более ста научно-публицистических и литературно-критических статей по различным вопросам[4]. Позже, будучи редактором академических журналов и ведя постоянный раздел в "Церковном вестнике", он публиковал множество небольших статей, подписывая их как своим полным именем, так и различными псевдонимами. Наряду с этим он успевал готовить и издавать отдельные труды, иногда весьма пространные, состоявшие из нескольких томов, посвященные самым разным вопросам. Сам Александр Павлович иронизировал по этому поводу, и, сказав однажды, что хорошо бы собрать все работы профессоров Санкт-Петербургской Духовной академии в отдельный шкаф, вдруг пошутил, что его собственные произведения станут главным препятствием, поскольку уже они займут отдельный шкаф, весьма солидный по размерам. Если бы можно было издать все его работы, напечатанные в академических изданиях, то получилось бы многотомное собрание сочинений. Не было ни одного более или менее крупного события в современной ему церковной жизни России и мира, на которое не отозвался бы А. П. Лопухин[5].
Александр Павлович родился в семье священника села Митякина Саратовской губернии и получил среднее образование в Саратовской Духовной семинарии. В 1874 году он поступил в Санкт-Петербургскую Духовную академию, которую окончил в 1878 году магистрантом. В студенческие годы Александр Павлович близко стоял к академическим богословским журналам, занимался в редакциях как корректорской работой, так и литературными трудами.
В июле 1879 года, как прекрасно владеющий английским языком, он был определен псаломщиком при православной русской посольской церкви в Нью-Йорке. Путешествие к месту службы и дальнейшая жизнь в Америке обогатили его массой новых впечатлений, и он стал присылать из США материалы и отдельные статьи по различным вопросам местной церковно-общественной жизни в "Церковный вестник", а несколько позже - и в другие журналы ("Православное обозрение", "Странник", "Берег" и т. д.). Вместе с тем он сотрудничал и в американском православном журнале "The Oriental Church Magazine", издававшемся при русской церкви в Нью-Йорке. Находясь в Соединенных Штатах, он написал магистрскую диссертацию "Римский католицизм в Америке: исследование о современном состоянии и причинах быстрого роста римско-католической Церкви в США", которую успешно защитил, вернувшись из Америки в Санкт-Петербург в 1881 году. В 1882 году он издал несколько книг, вобравших в себя американский материал: "Жизнь за океаном. Очерки религиозной, общественно-экономической и политической жизни в Соединенных Штатах Америки", "Религия в Америке" и свою магистрскую диссертацию.
В своих путевых очерках, вышедших под названием "Жизнь за океаном", А. П. Лопухин стремился познакомить русских читателей с особенностями американской жизни и пытался проанализировать религиозное и экономическое положение в США. Несколько позже Александр Павлович посвятил этой тематике публичные лекции 1886 года, напечатанные сначала в "Христианском чтении", а затем отдельной книгой. В этих произведениях видно умеренно-спокойное, но в целом доброжелательное отношение Александра Павловича к заокеанской жизни конца XIX века. Некоторые его характеристики представляют немалый интерес. По его словам, в религиозном отношении американский народ конца XIX века "весьма резко отличается от народов старого света. Это совершенно молодой народ, который кипит полнотой своей юной духовной жизни. У него еще нет того разлада между разными силами духа, которым страдает одряхлевшая Европа - нет противоречия между разумом и верой. <…> Америка по своему культурному характеру есть страна положительного знания. Несмотря на это, наука там живет в гармоническом единении с религиозной верой. <…> Вся жизнь американского народа проникнута религиозным духом, и на всех проявлениях государственной и общественной жизни лежит сильный отпечаток религиозного влияния"[6]. Говоря об отделении в США церкви от государства, Лопухин подчеркивал: это "означает только то, что государство, встретившись с разнообразием вероисповедных форм, не отождествилось ни с одной из них в отдельности, чем нарушено было бы естественное чувство справедливости и равенства в отношении всех остальных, но этим самым отнюдь не отделилось от религии как общего религиозно-нравственного начала. Этот факт американской жизни лишь вновь доказывает то, что принцип отделения церкви и государства есть не отрицание религии со стороны государства, а только одна из форм их взаимного общения"[7]. За эту ясную и четкую формулировку принципа отделения государства и церкви на примере американской жизни А. П. Лопухин подвергся критике со стороны либеральной русской интеллигенции, навязывавшей указанный принцип в смысле борьбы государства с религией. Один из русских журналов даже назвал А. П. Лопухина "клерикалом", хотя появились и публикации в его поддержку[8]. Сформулированные принципы американской религиозности Лопухин показывал на конкретных примерах, один из которых - судебное преследование государством мормонов, поскольку их многоженство противоречит традиционному библейскому принципу моногамии[9]. Особое внимание русских читателей А. П. Лопухин обращал на то, сколь видное место в жизни американцев занимало постоянное чтение и изучение Библии. Остается только сожалеть, что известная часть описанных А. П. Лопухиным благочестивых явлений американской религиозной жизни в настоящее время уже отошла в прошлое, и поэтому здесь мной не упоминается.
Что касается проблем религии в США той эпохи, то главнейшей из них Лопухин видел в том, что главной вероисповедной системой Америки является протестантизм, который, по его словам, "не дает достаточного обеспечения религиозной совести не только в уверенности сохранения истины, но и против прямого уклонения от нее"[10]. "…Шатание и блуждание мысли не ограничивается отдельными лицами. Оно отличает и самые общины или церкви, на которые делится протестантское население Америки", что приводит к расколам и разделениям внутри этих протестантских деноминаций[11]. Разнообразие в понимании Священного Писания и вероучительных догматов различными проповедниками даже одной и той же церкви или общины приводило простых верующих в горькое недоумение и тягостные сомнения относительно истинности своей веры[12]. Протестантское начало выражалось также в чрезвычайной обособленности отдельных приходов[13].
Однако А. П. Лопухин отмечает и осознание протестантами этих недостатков, их стремление к церковному объединению. Немалое внимание Лопухин обращал на интерес, который испытывали многие деятели Епископальной Церкви США по отношению к Русской Православной Церкви и который выражался в ряде преобразований епископальной жизни в православном духе, что А. П. Лопухин понимал как постепенное движение епископалов на сближение с Православием[14].
В 1882 году А. П. Лопухин занял в Санкт-Петербургской Духовной академии кафедру Сравнительного богословия, а после ее закрытия в 1885 году - кафедру Древней общей гражданской истории, на которой оставался до своей кончины.
Профессорская деятельность не только не ослабила, но даже усилила его литературное творчество, в котором можно выделить несколько направлений. Первое указал его бывший наставник и начальник по академии протопресвитер И. Л. Янышев: Лопухин всю свою жизнь старался, чтобы сделать доступными для русской читающей публики богатейшие сокровища западноевропейской богословской науки. Он не жалел себя, трудясь над популяризацией капитальных западных сочинений по разным религиозным дисциплинам. Его душа "горела желанием возвысить соотечественников до тех горизонтов, на которых стояли иностранные ученые, и как только на Западе появлялась новая богословская книга, обращавшая на себя внимание ученого мира, он уже спешил познакомить с ней и русских читателей"[15]. Хорошо зная иностранные языки, он с большим умением выбирал из огромного числа зарубежных богословских сочинений именно те, которые отвечали потребностям русской церковной жизни, и умел сделать их доступными широкому кругу читателей. Нельзя не отметить тот факт, что Александр Павлович внимательно редактировал издаваемые им западные сочинения, сокращая, как правило, те места из них, которые не соответствовали учению Православной Церкви и могли оказаться соблазнительными для православного христианина. Для современного ученого это может показаться некорректным, однако надо учитывать, что А. П. Лопухин производил сознательное сокращение сомнительных мест, обладая обширными познаниями в данной области и понимая, что многие современные ему радикальные гипотезы, носящие скептический характер, будут отвергнуты дальнейшими серьезными исследованиями (что и произошло в XX веке). Впрочем, современники отмечали, что при подобного рода редакторской правке Александр Павлович никогда "не вдавался в крайности и утрирование"[16].
Ознакомившись в Америке с трудами английских богословов, в том числе - Ф. У. Фаррара (1831-1903), капеллана королевы Виктории, А. П. Лопухин поставил целью перевести их с учетом нужд русских читателей[17]. В 1886-87 годах вышли книги "Жизнь Иисуса Христа" и "Жизнь и труды св. апостола Павла", широко известные и сейчас, после их недавнего переиздания. Вообще, каждое выдающееся открытие в западной богословской науке, и особенно библейской, не только им тотчас замечалось, но и было подробно исследуемо в виде специальной статьи по тому предмету, к которому оно относилось, или даже серии статей, которые составляли затем основу отдельной книги.
Из современных ему вопросов А. П. Лопухин особенно интересовался проблемой соединения церквей. Познакомившись ближе в США с жизнью Епископальной Церкви, он с большой надеждой отмечал всякое стремление епископалов к сближению с православными. С радостью приветствовал он и старокатолическое движение, участвовал в устраиваемых старокатоликами съездах и вообще придавал этому движению большое значение, видя в нем, по выражению одного биографа, "зачаток обращения на путь истины всей римо-католической Церкви"[18]. Не осталось без его внимания и обращение к православию сиро-персидских несториан, о чем он написал несколько статей.
Из интереса к указанной тематике А. П. Лопухин с 1886 года взял на себя ведение в "Церковном вестнике" отдела заграничной летописи, которое продолжалось им до конца 1902 года. В 1892 году он был избран редактором "Христианского чтения", а в начале 1893 - еще и редактором "Церковного вестника", которые, по его проекту, были вновь соединены под одной редакцией. В должности редактора этих академических журналов он оставался 10 лет, до конца 1902 года[19].
Кроме ознакомления русских богословски мыслящих людей с плодами западной науки, другая сторона деятельности Александра Павловича заключалась в популяризации богословской науки, в донесении систематического знания до возможно большего круга верующих, поэтому многие его публикации лишены строгого научного аппарата. Однако большая часть статей в академических журналах представляют немалую научную ценность, например, опубликованные в "Христианском чтении" работы "Не записанные в Евангелии изречения Христа Спасителя" (1897), "Католикос Востока и его народ" (1898) и некоторые другие.
Несмотря на вышеобозначенные черты ученой деятельности А. П. Лопухина, в историю русской церковной науки он вошел в первую очередь как замечательный библеист. Истинное значение Александра Павловича как православного русского библеиста и как примера для подражания современным молодым ученым-богословам заключается в следующем: при всей своей огромной эрудированности и осведомленности в достижениях западной богословской мысли он не только не принимал западные наработки без должного осмысления по отношению к церковной традиции, но наоборот, путем тщательного и вдумчивого анализа, отсекая сомнительные гипотезы и идеи, показывал русскому читателю, насколько хорошо вписываются подлинные научные факты в систему православного библейского богословия и, в свою очередь, насколько богаче становится указанная система при осмыслении ее с помощью данных фактов. Трезвый научный ум и глубокая вера позволяли Александру Петровичу не только отделять зерна истинных научных сведений от плевел обволакивающих их гипотез и домыслов, но и демонстрировать, насколько сомнительно и тенденциозно выглядят критические западные теории в свете строгой науки.
Одной из важнейших работ в области библеистики стала изданная в 1890 году и переизданная (не полностью, в 5 томах, как бесплатное приложение к журналу "Странник") в 1913 году книга "Библейская история при свете новейших исследований и открытий". В предисловии к ней А. П. Лопухин писал, что "вследствие тех поистине чудесных открытий, которые в нашем веке делаются на забытом пепелище былой исторической жизни древних народов Востока, библейская история чрезвычайно обогатилась в своих научных ресурсах. <…> Но вообще наша литература в этом отношении далеко отстала от западноевропейской, и в то время как у нас продолжают пользоваться лишь, так сказать, крохами от богатого стола библейско-исторической науки, на Западе давно уже существуют целые курсы, представляющие собой сводку всех главнейших открытий, и множество монографий по различным библейским вопросам, разработанным при ярком свете всех новейших исследований и открытий. Отсутствие подобных цельных трудов у нас составляет важный пробел в богословской литературе, и посильное восполнение этого пробела и имелось в виду при составлении настоящей книги"[20]. Одной из целей этой книги Александр Павлович ставил "воспользоваться новейшими исследованиями и открытиями для опровержения крайних выводов отрицательной критики"[21] , посвятив истории библейского рационализма целую вводную главу (представляющую немалый интерес даже сейчас), а его опровержению - материалы в различных местах книги. Интересно, что А. П. Лопухину удалось избежать соблазна узкопрофессионального научного подхода - создавая грандиозный по своему охвату и подобранному материалу курс библейской истории, сделавший бы честь любому выдающемуся западному ученому-библеисту, Лопухин, по его словам, ориентировался прежде всего не на "узкий круг специально богословски образованных лиц", а на "более обширный круг вообще образованного светского общества, для которого в нашей литературе не существует ровно ничего в этом отношении, вследствие чего библейско-исторические познания в нем не идут дальше круга школьных начатков священной истории"[22]. Нельзя охарактеризовать эту задачу иначе, как возвышенный мотив истинно церковного ученого, желающего донести библейскую истину до всей полноты народа Божия, а не только его отдельных членов.
Отклики на книгу выявили два основных лагеря оппонентов. Первый, иронично названный А. П. Лопухиным "зарождающимся у нас муравейником отрицательной критики", состоял из тех лиц, у которых "библейская критика принимается как нечто такое, что должно быть принимаемо с полной верой в ее непогрешимость"[23] , т. е. без оглядки на церковную традицию и доводы разума. У анонимного представителя этого лагеря вызвало недовольство, что А. П. Лопухин в своем труде стремился показать "историческое значение изложенных в Библии фактов", т. е. то, что рассказы Библии о сотворении человека, грехопадении, потопе, смешении языков имеют под собой реальную историческую основу, а не являются всего лишь некими благочестивыми мифами[24]. Возражая на это, А. П. Лопухин очень точно заметил, что хотя богодухновенные авторы не ставили своей целью в библейском повествовании раскрывать научные истины или писать всеобщую историю, но "и при отсутствии этой цели сообщенные св. писателями в общедоступной, ненаучной форме истины и исторические факты в том и проявляют свою богодухновенность, что они находятся в полнейшем согласии с наиболее достоверными научными открытиями как в области природы, так и истории"[25]. Критик сетовал на А. П. Лопухина еще и за то, что тот не признавал документарной теории деления текста Пятикнижия на фрагменты, восходящие к разным авторам: ягвисту и элогисту. Лопухин возражал своему оппоненту, что эту теорию разделяют ученые, "игнорирующие новейшие открытия клинописи, так как эти открытия, представляя совместное существование обоих названных документов в древнейших памятниках, совершенно смешали ряд этих теоретиков. Принимать же эту теорию в ее теперешнем разбитом виде, когда трудно указать двух ученых, которые совершено сходились бы между собой в распределении между двумя классами так называемых документов даже из важнейших мест - значило бы, оставляя положительную почву, хвататься за призрак, готовый постоянно исчезнуть совсем"[26]. Позиция А. П. Лопухина и его аргументация нисколько не потеряли актуальности и сейчас, когда документарная теория практически без возражений принимается в современной западной библеистике и становится все более популярной у многих православных исследователей. Причина такой симпатии к ней часто остается прежней - не в силу ее фактической достоверности, а из-за ее возросшего и укрепившегося авторитета в западной науке. Следует помнить, что А. П. Лопухин был не одинок в своей позиции - из дореволюционных ученых документарную теорию отвергал, например, и профессор Московской Духовной академии С. С. Глаголев (1865-1937).
Критика второго рода звучала из противоположного лагеря, а именно из среды академической профессуры, и была представлена голосом профессора Казанской Духовной академии Я. А. Богородского (1841-1919). Последний высказал удивление по поводу того, что А. П. Лопухин отошел от привычной для русской школьной науки XIX века понимания библейской истории как истории религии по Библии (при таком подходе "библейская история" - это история религии, и в ней нет места для описания быта и нравов библейских времен). Однако А. П. Лопухин пошел дальше и постарался взглянуть на библейскую историю шире - как на историю библейского народа, религия которого "вошла в <…> книгу как часть, хотя и такая, которая по своей важности составляет одушевляющий принцип всей жизни народа"[27]. По словам Лопухина, "изобразить исторические судьбы [израильского] народа - не в одном только религиозном отношении, а во всех отношениях его глубокопоразительной и чудесной исторической жизни - и было задачей нашей книги"[28]. Сомнения проф. Я. А. Богородского в достоинствах книги санкт-петербургского профессора строились, как оказалось, еще и на элементарном неверии в потенциал русской науки: он ставил в упрек Лопухину то, что даже западноевропейские ученые не дали такого связного и полного курса библейской истории, как у нашего ученого, поскольку "не чувствовали в себе отваги дать такой курс по научной осторожности"[29]. Однако это было неверно: к моменту издания книги Лопухина над курсом библейской истории, построенным в подобном ключе, работал аббат Ф. Ж. Вигуру (1837-1915), с которым А. П. Лопухин вел научную переписку. Труд Ф. Ж. Вигуру, вышедший на несколько лет позже, закрепил концепцию библейской истории, предложенную А. П. Лопухиным[30]. Пример деятельности Александра Павловича в этой области крайне важен сейчас, когда русский исследователь, обладая сокровищем церковной традиции и имея доступ к кладезю достижений западной учености, способен достичь плодотворного и органичного синтеза указанных направлений.
Будучи редактором академических журналов, Александр Павлович задумался над возможностью издания перевода полного собрания сочинений святителя Иоанна Златоуста, и первые шесть томов вышли под его редакцией. Поскольку по своим научным интересам он был энциклопедист, то, по словам его современника, "Богословская энциклопедия", которую он начал издавать на свой страх и риск, действительно могла быть начата только им"[31]. С начала 1903 года он уходит из академических журналов и полностью берет на себя редактирование журнала "Странник", с которым он всегда активно сотрудничал[32]. Кроме улучшения содержательной стороны, Александр Павлович предпринял ряд приложений к журналу, которые бесплатно рассылались подписчикам и представляли собой отдельные книги весьма высокой научной ценности (например, Ф. Фаррар "Жизнь и труды св. отцов и учителей Церкви", "Симфония на Ветхий и Новый Завет", упомянутая "Богословская энциклопедия", труд прот. И. В. Толмачева "Православное собеседовательное богословие", "История христианской Церкви в XIX веке" и др.)[33]. В последний период жизни А. П. Лопухин предполагал в качестве приложения к журналу "Странник" издать "Толковую Библию, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета". Александр Павлович успел подготовить только первый том, обнимающий Пятикнижие, но импульс, приданный им, был столь велик, что издание продолжили его последователи. Именно этот проект увековечил навсегда имя ученого для большинства наших соотечественников, и можно утверждать, что за прошедшее столетие на русском языке не появилось толкования, сопоставимого с этим по своему масштабу и авторитету для православного читателя.
В течение последних нескольких лет здоровье Александра Павловича подтачивала тяжелая болезнь, врачи настойчиво советовали ему полный отдых. Но неутомимый труженик до самой смерти не оставлял своего пера[34]. Смерть ученого 22 августа 1904 года по старому стилю вызвала глубокую скорбь как в академии, так и среди духовенства[35]. Погребение его состоялось 24 августа на Никольском кладбище Александро-Невской лавры, где до сих пор находится его могила. Заупокойную литургию и чин отпевания совершил ректор академии еп. Сергий (Страгородский) в сослужении инспектора архим. Феофана (Быстрова), профессоров и студентов в священном сане. Среди прочих, прочувствованное слово в память Александра Павловича произнес протопресвитер Иоанн Янышев, охарактеризовавший почившего как "аскета литературного и ученого труда"[36].
Своей литературной деятельностью, которой он отдавался с беззаветной любовью, А. П. Лопухин снискал себе широкую популярность в среде любителей русской духовной литературы и принес несомненную пользу русскому духовному просвещению.
Хочется надеяться, что, отмечая 150-летие со дня рождения прославленного ученого-библеиста, редакция возрожденного журнала "Церковный вестник" возобновит и прекрасный библейский раздел, который долгие годы существовал в журнале под эгидой его замечательного редактора, и который вновь становится актуальным на современном этапе развития библейской науки при свете новых исследований и открытий.
Святой пророк Исаия жил в VIII веке до Рождества Христова. Он был сыном святого пророка Амоса. Исаия был женат, у него был сын. В царствование Озии, царя Иудеи, Исаия был особым видением призван к пророческому служению. Видение Исаии подробно описано в книге его пророчеств, вошедшей в состав Ветхого Завета. В Книге пророка Исаии содержатся настолько ясные пророчества о Воплощении, жизни на земле, страданиях и Воскресении Иисуса Христа, что Исаию называют "ветхозаветным евангелистом".
Исаия пророчествовал в течение примерно 60 лет при царях Иоафаме, Ахазе, Езекии и Манассии. Во время осады Иерусалима пророк, помолившись, извёл источник воды из-под горы Сион. Источник назвали Силоам, что значит "посланный от Бога".
Пророк Исаия скончался мученической смертью - по повелению царя Манассии, которого обличал Исаия, пророк был перепилен деревянной пилой.
А.П.Лопухин. Толковая Библия. Книга пророка Исаии.
Глава: КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ. Пророки и пророчества
Имя.Пророки назывались у евреев nabi, т.е. “говорящий.” Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, — nabaa = давать весть. За правильность такого понимания термина паbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu = звать, а также эфиопское nababa = говорить. Но если этот эпитет “говорящие” (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово паbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии — προφήτης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roйh — видящий, chozйh — прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис. 24:3-4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т е. стражи (Иер. 6:17; Ис. 56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах. 10:2; 11:3,16), которые должны заботиться о порученных им овцах — израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества.
Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они — с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт. 20:7; Иак. 2:23). “Могу ли Я, — спрашивает Бог, — скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?”(Быт. 18:17).
И других патриархов Бог называет “Своими пророками” (Пс. 104:14-15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: “Бог сказал.” Бог влагал им в уста слова свои (Иер. 15:19-20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2 Цар. 23:2; Дан. 2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh — видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово — chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез. 13:2,6). (См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2:1-3.)
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: “Господь говорил мне” или “так говорит Господь,” однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым “Бог говорил устами к устам” (Чис. 12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор. 34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1 Цар. 3:10 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх. 33:20,23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис. 22:8-9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян. 22:17; Откр. 1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис. 24:3,4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1 Цар. 19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис. 6:5; Иер. 1:7; 2 Пет. 1:20,21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека — на полученное им образование (Ср. Дан. 9:2 и Иер. 25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (Ср. Ис. 2:2-4 и Мих. 4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов — Амоса (Ам. 7:14-15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих. 3:8} и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам. 7:7-8; Дан. 8:15 и сл.; Зах. 1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер. 19:1 и сл.; Ис. 20:2 и сл.; Ос. 1:2 и сл.; Иез. 12:1 и сл.),
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис. 63:3 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что —позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго,
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1 Кор. 13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения.
Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор. 10:16; 30:2 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. (Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900.1-288 с.)
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор. 18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств.
Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3 Цар. 13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез. 24:2, 25-27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан. 11:10-11).
Пророки и прорицатели.
Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор. 13:2,5; 1 Цар. 10:6,9; ср. Мф. 24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; “если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка” (Иер. 28:9).
Язык пророков.
Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли “царем пророков.” Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества.
Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох — см. Иуд. ст. 14-15), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин — Чис. 11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд. 2:1; Суд. 5; 1 Цар. 2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый — послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой — обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг.
Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин. 5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: “се, агнец Божий!”
Распределение пророческих книг в Библии.
Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре — Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 — Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия — малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. X., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена — Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные — Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). (О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках “Библейская наука” (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: “Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников.” СПб. 1870 г. С. 1-530.)
А.П.Лопухин. Толковая Библия. Книга пророка Исаии.
Глава: О книге пророка Исаии
Личность пророка.Имя пророка — jeschajehu в переводе с еврейского означает: спасение соделывает Всевышний или, короче, спасение Господне. LXX переводчиков передают это еврейское наименование выражением Ήσαιας. В позднейшее время библейской письменности это еврейское выражение встречается уже в сокращенной форме jeschaeja.
Кто был отец Исаии, называемый в надписании книги Амосом, неизвестно. Исаия, как видно из самой его книги, жил в Иерусалиме, и это обстоятельство в значительной мере объясняет ту осведомленность, какую пророк обнаруживает в отношении событий столичной жизни. Пророк имел собственный дом, был женат и имел детей. Жену свою он называет пророчицей (8:3). Дети его — сыновья — своими именами символически предуказывали на суд Божий, которому должны были подвергнуться Иудейское и Израильское царство (7:3; 10:20; 8:3,18), тогда как имя самого пророка служило символом спасения, ожидающего избранников Божиих.
Исаия жил очень долго и деятельность его как пророка была продолжительна. Начавши свое служение, по крайней мере, 20-ти лет от роду, в год смерти царя Озии (по старому летоисчислению это был 759-й до Р. X., по новейшему, основанному на изучении ассирийских памятников — 740-й г.), (надо бы проверить, что это за новейшая датировка?) он в последний раз выступает действующим лицом около 701-го года, так что его пророческое служение продолжалось не менее 40 лет, а может быть, и более. О кончине его Библия ничего не сообщает, но талмудическое предание, принимаемое и Отцами Церкви, свидетельствует, что Исаия был предан мученической смерти по повелению нечестивого царя иудейского Манассии (намек на это можно усматривать у пророка Иеремии в гл. 2, ст. 30).
Что касается духовного облика пророка, то этот облик поражает нас своим величием. Исаия вполне убежден, что его призвал на его высокое служение Сам Господь (гл. 6) и, в силу этого сознания, везде обнаруживает самое преданное послушание воле Божией и безусловное доверие к Сущему. Поэтому он свободен от всяких влияний человеческого страха и интересы людей всегда ставит ниже, чем требования вечной правды Божией. С величайшим мужеством он в лицо Ахазу высказывает осуждение всей его политики (гл. 7), резко обличает министра-временщика Севну (22 гл., ст. 15 и сл.), а также других иудейских правителей, священников, пророков и весь народ (гл. 2, 3, 5, 28 и др.). Открыто и бестрепетно порицает он политику иудейского правительства при царе Езекии (гл. 30-32) и не боится даже возвестить приближение смерти самому царю (гл. 38), а потом тому же царю, заболевшему смертельно, с уверенностью предвозвещает скорое выздоровление. Не боясь обвинений в отсутствии патриотизма, он предсказывает Езекии отведение всего его потомства в плен вавилонский. И слова его, сами по себе дышавшие силой убеждения, приобретали все большее и большее значение с течением времени, потому что некоторые из его пророчеств исполнились еще в то время, когда он продолжал свою пророческую деятельность, а также и потому, что слова его сопровождались чудесными знамениями (гл. 38, ст. 7).
Эпоха Исаии.
Исаия был призван к своему служению в год смерти иудейского царя Озии, который, по новейшим исчислениям, основанным на изучении ассирийских памятников, царствовал с 780 до 740 г. до Р. X. Этот благочестивый царь, с помощью Божией, успел ввести добрые порядки в своем небольшом государстве и вообще правил так благополучно, что Иудейское царство приобрело важное значение среди других малоазийских государств, особенно благодаря своим успехам в войнах с филистимлянами, арабами и др. народами. Народу иудейскому при Озии жилось почти так же хорошо, как и при Соломоне, хотя, впрочем, Иудею иногда в это время посещали и некоторые несчастия, в роде землетрясения (гл. 5, ст. 25) и хотя сам царь в последние годы своей жизни был поражен проказой, посланной на него за то, что он выказал притязания на совершение священнического служения. В конце своего царствования Озия сделал своим соправителем сына своего, Иоафама (4 Цар. 15:5; 2 Пар. 26:21).
Иоафам (по 4 Цар. 15:32-38 и 2 Пар. 26:23) правил Иудейским царством 16 лет — 11 лет как соправитель своего отца и 4 года с лишком — самостоятельно (740-736). И он был человек благочестивый и счастливый в своих начинаниях, хотя уже при нем сирийцы и ефремляне стали злоумышлять против Иудеи. Но народ иудейский при Иоафаме своими отступлениями от закона Божия стал навлекать на себя гнев Божий, и пророк Исаия начал возвещать своим согражданам об ожидающем их наказании от Бога (гл. 6). Очевидно, что внешние успехи, достигнутые Иоафамом, не только не содействовали нравственному улучшению народа, а напротив, как предсказывал еще Моисей (Втор гл. 32), внушили этому народу чувство гордости и дали возможность вести беззаботную и распущенную жизнь. К этому времени относятся речи Исаии, содержащиеся в 2, 3, 4 и 5 главах его книги.
После Иоафама на престол вступил Ахаз (4 Цар. 16 и 2 Пар. 28), который царствовал 10 лет (736-727). По направлению, он не был похож на своего отца и уклонялся в идопопоклонство. За то Господь, по словам писателей 4-й книги Царств и 2 Паралипоменон, посылал против него врагов, из которых наиболее опасными были сирийцы и израильтяне, составившие между собой союз, к которому примкнули также и едомитяне (4 Цар. 16:5 и сл., 2 Пар. 28:5 и сл.). Дело дошло до того, что много иудеев, подданных Ахаза, были захвачены врагами и вместе со своими женами и детьми переселены в Самарию: только пророк Одед убедил израильтян освободить иудеев от плена. Кроме идумеев, сирийцев и израильтян, на Иудею в правление Ахаза нападали и филистимляне (2 Пар. 28:18). При этом царе Исаией сказаны речи, содержащиеся в 7, 8, 9, 10 (ст. 1-4), 14 (28-32 ст.) и 17 гл., а также, быть может, в гл. 1 и 10, ст. 5-12. В этих речах Исаия порицал политику Ахаза, обратившегося за помощью против своих врагов к ассирийскому царю Феглаффелассару (или Тиглат-Пилезеру III). Он предсказывал, что эти ассирийцы в конце концов замыслят подчинить себе иудейское царство и что только Мессия — Еммануил унизит их гордость и сокрушит их силу. Касаясь внутренней жизни иудейского государства при Ахазе, Исаия обличал в правителях народа отсутствие правосудия, а в народе — увеличившуюся распущенность нравов.
Езекия, сын Ахаза, (4 Цар. 18-20 и 2 Пар. 29-32), правил государством Иудейским 29 лет (от 727 до 698 г. до Р. X.). Езекия был очень благочестивый и богобоязненный государь (4 Цар. 18:3,5,7) и заботился о восстановлении истинного богослужения, по уставам Моисеевым (4 Цар. 18:4,22). Хотя сначала его окружали люди, мало понимавшие сущность теократического устройства еврейского государства и склонявшие царя к заключению союзов с иностранными государями, но потом, под влиянием пророка Исаии, Езекия утвердился в той мысли, что единая крепкая опора для его государства — есть Сам Всевышний. Во время нашествия Сеннахирима на Иудею Езекия посылает послов к Исаии за советом, и пророк утешает царя обещанием божественной помощи. На время Езекии падают речи Исаии, содержащиеся в гл. 22, 28-33, а также главы 36-39 и, наконец, может быть, весь второй отдел книги Исаии (40-66 гл.). Кроме того, к этому времени относятся пророчества на иноземные народы в гл. 15, 16, 18-20 и, может быть, в 21 (11-17 ст.) и 23 гл. К самому концу царствования Езекии относятся речи, заключающиеся в гл. 13, 14, 21 (1-10 ст.), 24-27, 34 и 35.
Прибавим еще несколько слов о народах, наиболее оказывавших влияние на жизнь иудейского израильского государства во дни Исаии. В этом отношении на первом месте стоял Ассур. Во дни Озии, царя иудейского, на ассирийский престол вступил первый царь новой династии — Фул. Этот царь опустошил царство Израильское. На то же царство сделал нападение при Ахазе могущественный царь ассирийский Тиглат-Пилезер III, а во дни Езекии Ассирийское царство достигло высшей степени процветания и царь Салмонассар окончательно уничтожил царство Израильское, а его преемник Сеннахирим делал попытки подчинить себе и царство Иудейское. Но уже в последние годы Сеннахирима сила Ассура начала исчезать. Асар-Гаддон, правда, сумел задушить восстание в Вавилоне и подчинил себе и Иудею, отведя царя ее, Манассию, в плен, но дни Ассирийской монархии, очевидно, уже были сочтены, и около 630 г. Киоксар Мидийский в союзе с Набополассаром Вавилонским, взяли столицу Ассирии, Ниневию, и Ассирия после этого стала Мидийской провинцией.
Что касается другой великой державы того времени, Египта, то евреи большей частью состояли в союзе с ней и надеялись на ее помощь, когда начинали мечтать об освобождении от подчинения Ассирийцам, которые большей частью докучали иудейским царям требованием с них дани. Египет, однако, в то время уже устарел и обессилел. В те дни Египет был ослабляем внутренними междоусобицами и в эпоху деятельности Исаии переменилось на престоле египетском целых три династии — 23, 24 и 25-я. В своих войнах с Ассирией из-за спорных сирийских владений, египетские цари так называемой Ефиопской династии (с 725 по 605 г.) сначала были побеждены, но потом могущественный египетский царь Тиргака нанес сильное поражение Сеннахириму и восстановил величие Египта, хотя и ненадолго: преемник Сеннахирима, Асар-Гаддон, вступил со своими войсками в Египет, а затем скоро была низвергнута и Ефиопская династия.
Довольно немаловажную величину в эпоху Исаии представляло собой царство Сирийское с его главным городом, Дамаском. Это царство все время боролось с царством Ассирийским. Цари ассирийские, особенно Тиглат-Пилезер III, жестоко карали сирийских государей, собиравших для себя союзников из числа подвластных Ассирийской державе малоазийских государств, но в 732-м г. Сирия окончательно была присоединена к Ассирии как ее провинция. Известно, затем было и царство Халдейское со столицей своей, Вавилоном. Это царство, в эпоху Исаии, было в вассальных отношениях к Ассирии и цари Вавилона считались только наместниками царя ассирийского. Однако эти цари постоянно старались вернуть прежнюю самостоятельность Халдейскому государству и поднимали знамя возмущения против ассирийского владычества, привлекая к этому и некоторых других малоазийских царей, напр., иудейского Езекию, и в конце концов все-таки достигли своей цели.
Что касается других, входивших в соприкосновение с евреями во дни Исаии народов — тирян, филистимлян, маовитян, едомитян и др., то они, по своей слабости, не могли причинять особенно серьезного вреда евреям, но за то оказывали им и мало помощи, как союзники, против Ассирии.
Заметить нужно еще, что в эпоху Исаии Иудейское и Израильское царство почти всегда находились между собой во враждебных отношениях и это, конечно, не могло не отразиться на печальной судьбе, которая сначала постигла царство Израильское, а потом и Иудейское.
Книга Исаии.
Книга Исаии состоит из нескольких отдельных сборников его речей. Кто окончательно сгруппировал речи пророка в эти сборники — сказать нельзя. Все речи пророка размещены не в строго хронологическом, а скорее в систематическом порядке. По содержанию, книгу Исаии можно разделить на две части. Первая — с 1 по 39 главу — проникнута по преимуществу духом обличения, вторая же — с 40 гл. по 66- содержит в себе почти исключительно утешения народу израильскому в виду ожидающего его плена вавилонского.
В первой части пророк упрекает еврейский народ за его упорство, с каким он отвращался от исполнения воли Божией главным образом во дни Ахаза. Пророк резкими чертами рисует пред своими слушателями неблагодарность их по отношению к своему Благодетелю — Господу, подражание их язычникам в нечестии и даже идолослужение, какому они предавались (2:20; 17:8; 30:22; 31:7), неверие в Божественное откровение (29:9 и сл.), поверхностное, внешнее исполнение требований Моисеева закона, соединявшееся с полной безнравственностью (1:10 и сл.), недостаток честности и справедливости в отношении к ближнему, отсутствие взаимной любви и милосердия к бедным. Особенно строго пророк относится к великим мира, которые открыто позволяют себе нарушать требования правды Божией (1:16 и сл.; 5:22-23; 10:1; 32:5-7; 33:1-5). Политика иудейских правителей, видевших все спасение Иудейского государства в союзах с сильными языческими державами, также здесь находит себе резкое осуждение (8:6 и сл.; 30:1 и сл.; 31:1 и сл.).
Ввиду развращения народа израильского пророк угрожает ему судом Божиим, исполнителями которого должны выступить языческие народы, предрекает опустошение земли израильской и изгнание из нее евреев (6:11 и сл.; 5:13; 17:9), причем довольно ясно говорит и о взятии Иерусалима врагами (2:12,15; 3:8,16 и сл.; 22:5; 30:13 и сл.; 32:13 и сл. 19), о скором падении Самарии (гл. 28) и о вавилонском пленении иудеев (39:5 и сл.).
Но, с другой стороны, и в этой части книги Исаии сказано немало отрадных для сердца израильтянина пророчеств, и то там, то здесь сквозь мрак будущего открываются для Израиля и светлые перспективы. Пророк изображает, как страна Израильская восстает из глубокого унижения, в какое она была повергнута после нашествия ассирийцев. Вот рисуется вдали новый Властелин народа израильского — Мессия. Это будет потомок Давида по плоти, но Бог по существу духовному. Он распространит Свою власть над всей вселенной. Но и в ближайшем будущем Израиль, по словам пророка, может удостоиться милостей Божиих. Помощь от Бога Исаия предлагал сначала Ахазу, а потом Езекии — тому и другому по случаю нашествия врагов (8:8 и сл.; 10:26-34, 14:24-27, 32; 17: 12-14; 18:3 и сл., 39:5 и сл.; 30:27-33; 31:8 и сл.; 33:1 и сл.; 37:6 и сл.). Господь будет охранять Сион — эту свою святую гору, если только Израиль сохранит преданность Всевышнему (гл. 28, 33). Сначала Сион подвергнется опустошению, но потом восстанет во славе и все народы устремятся к этой горе, признавая за ней право всеобщего руководительства (2:1 и сл.; 25:6 и сл.).
В частности, первая часть книги Исаии содержит в себе следующие отделы. Главы 1-6 заключают в себе обширное, относящееся ко всей книге, вступление, состоящее из трех отдельных частей: а) гл. 1; б) гл. 2-5 и в) гл. 6. Затем с 7 гл. по 12 идут речи Исаии, составляющие первый отдел книги, в которых пророк выясняет отношения Израиля к Ассуру в царствование Ахаза и указывает на исход дружбы, начавшейся между ассирийцами и Ахазом.
Второй отдел первой части обнимает собой пророчества Исаии на иноземные народы. Во главе этих пророчеств стоит пророчество о Вавилоне, как содержащее общую характеристику судов Божиих над миром языческим “как изображающее судьбу самого страшного опустошителя иудейского государства” (гл. 13-14:23). К этому пророчеству присоединено краткое пророчество о судьбе Ассура, который так был страшен для современников пророка Исаии, а затем следуют пророчества о Филистимлянах, Моаве, Сирии, Ефиопии и Египте (14:28-20, 6), потом снова пророчество о Вавилоне с присоединением пророчеств об Едоме и Аравии и Иерусалиме (гл. 21-22), которые сплочены в одно собрание, вероятно потому, что все четыре имеют характер символистический, почему и называются у некоторых толкователей libellus emblematicus. Заключением к пророчествам на чуждые, иноземные народы является пророчество о Тире (гл. 23). Род финала к этому собранию пророчеств на иноземные народы представляют собой главы 24-27, где идет речь о последнем суде над миром, о погибели его, о воскресении мертвых и о совершении спасения, обетованного Израилю. Этот последний отдел называется поэтому иногда у толкователей libellus apocalipticus.
Третий отдел первой части изображает отношения Израиля к Ассуру во дни Езекии (гл. 28-33). Здесь — пять речей, из которых каждая начинается восклицанием: горе! (goj). Речи эти расположены в хронологическом порядке: в них проводится мысль о том, что спасение Израиля зависит не от союза с Египтом, а от одного Господа.
Четвертый отдел обнимает собой гл. 34-35, представляющие собой финал к первой части. Они содержат в себе, с одной стороны, изображение суда Божия над небом и землей, с другой — начертывают картину спасения Израиля, которое, прежде всего, будет состоять в возвращении Израиля из плена. Пятый отдел — исторические сказания 36-39 глав, повторяющие собой почти дословно сказания 4-й книги Царств (гл. 18:13-20, 19).
Вторая часть книги Исаии образует собой одно стройное и законченное целое. Она разделяется на три отдела и в каждом отделе заключается по девяти глав. В первых двух отделах — по девяти речей, в последнем — пять. Предметом всех этих 27 глав служит эпоха искупления Израиля и затем всего человечества, начинающаяся освобождением Израиля из плена вавилонского и простирающаяся до времен Страшного Суда над миром.
В первом отделе (40-48 гл.) пророк изображает главным образом избавление Израиля от плена вавилонского и виновника этого избавления — царя Кира, касаясь, местами, и нравственного освобождения Израиля от господства греха, благодаря заступлению кроткого Посланника Всевышнего — Мессии.
Во втором отделе (49-57 гл.) средоточным пунктом, к которому обращено внимание пророка, является личность Мессии, страдания Которого за грехи людей пророк изображает здесь с поразительной силой и ясностью.
В третьем отделе (58-66 гл.) пророк изображает прославление этого Великого Страдальца. Мессия здесь является как первосвященник, царь и пророк в одно и то же время. Он творит суд над миром и созидает новую лучшую жизнь.
Из сказанного ясно видно, в чем состоят особенности пророческого созерцания Исаии. Если Исаия, с одной стороны, очень обстоятельно трактует о всех современных ему явлениях внутренней и внешней жизни своего народа, то, с другой стороны, взор его с таким же интересом устремляется и к отдаленному будущему, которое для него вовсе не разделено какой-либо непреодолимой гранью от настоящего. И настоящее и будущее являются для него единым, непрерывно развивающимся целым и все сходные между собою отношения и явления и текущей, и еще имеющей наступить жизни представляются его пророческому взору как бы отражающимися в одно и то же время на одном громадном световом экране. Для пророка в его созерцании не существует временных разграничений. Исчезают пред ним и громадные пространства, на самом деле отделяющие одно явление от другого. Быстро переносится его взор от самого далекого события будущего времени к обстоятельствам ближайшего будущего, и отсюда — опять вдаль будущего, если все это не составляет, впрочем, исключительной особенности пророческого созерцания Исаии, то, во всяком случае, у него эти характерные черты выступают с особою силою и яркостью.
Заметить нужно, что Исаия в своих пророчествах делал иногда точные определения относительно времени, в какое должно исполниться то или другое его пророчество (см. напр., 16:14; 37:30; 38:5). Речь его везде дышит силой и отличается ясностью и разнообразием ораторских выражений и приемов доказательств. Он одинаково мастерски говорит тоном учителя-мудреца, как и языком поэта. Его пророчества о Мессии поражают величественностью образов, его жалобы и обличения — потрясающи, его увещания — в высшей степени убедительны, угрозы — сильны. Исаия пользуется всякими словесными оборотами и приемами: аллитерацей, подобозвучиями, парономазией, повторениями и т.д. Поэтому-то Исаия и занимает первое место между пророками-писателями. Иисус, сын Сирахов, называет его великим пророком (48:25), который великим духом своим провидел отдаленное будущее и до века возвещал будущее (ibid. ст. 27-28).
Евсевий Кесарийский называет его великим и чудным пророком, пророком величайшим (Demonstr. evang. II,4), блаженный Феодорит — божественнейшим, Исидор Пелусиот — проницательнейшим и мудрейшим из пророков. Будущие события Мессианского времени Исаия предъизображает всегда в выражениях, соответствующих их высокому значению (рождение Спасителя от Девы — в 7 гл., Его страдания и смерть — в 63 гл.). Поэтому блаженный Иероним называет Исаию не только пророком, но евангелистом и апостолом. Также отзываются о нем Кирилл Александрийский и блаженный Августин. В виду такого значения книги Исаии ей отведено первое место среди пророческих книг как в нынешней еврейской Библии, так и у LXX.
Подлинность книги.
Относительно происхождения книги Исаии в библейской науке издавна существует разногласие. Иудеи эпохи Талмуда признавали, что речи, содержащиеся в книге, действительно принадлежат Исаии, но что они собраны и записаны были его современниками — так называемыми друзьями царя Езекии. Талмудическое предание, несомненно, выражает именно эту мысль, когда говорит, что книгу пророка Исаии написало общество друзей Езекии (Baba Ватта 15, а). Но с этим мнением нельзя согласиться ввиду того, что никакой надобности не было пророку, человеку весьма образованному, предоставлять писание и собирание своих речей людям чужим и, быть может, нерасположенным к пророку за его обличения, какие он изрекал на их близорукую политику. Затем, кроме ветхозаветного свидетельства книги Премудрости Иисуса сына Сирахова (48:25-28), мы имеем в Новом Завете ясное указание на то, что во дни земной жизни Господа Иисуса Христа книга Исаии признавалась у иудеев его произведением (Лк. 4:17-22; Мф. 15:7-9; Лк. 22:37). Точно такой же взгляд на книгу Исаии высказывали и святые апостолы (Деян. 8:28; 28:25; Рим. 9:27). Такое отношение к книге Исаии установилось и среди древнейших церковных писателей, отцов и учителей Церкви.
Но с конца 17 гл. некоторые библейские критики начали указывать на вставки, сделанные в книге Исаии чьей-то позднейшей рукой. Затем мало-помалу стали высказываться сомнения относительно подлинности отдельных целых глав книги и даже целых отделов, между которыми наиболее подозрений возбудила против себя вся вторая часть книги (гл. 40-56), которую стали приписывать неизвестному пророку, жившему во времена вавилонского плена (Гезениус, Эвальд, Гитциг и Кнобель). Новейшие же ученые довели сомнения свои до того, что почти не оставили ни одной главы в книге Исаии, которая могла быть считаема подлинным произведением Исаии (Кьюнен, Дум и Кауч). По мнению этих критиков, книга Исаии даже испытала на себе неоднократные переделки (редакции), так что трудно теперь и выяснить, каков был ее первоначальный вид. Но, с другой стороны, есть немало ученых, которые признают вполне подлинность книги Исаии (Клейнерт, Геферник, Дрэкслер, Дэлич, Кейль, Корнели, Бреденкамп и др.) и этими учеными сказано достаточно для того, чтобы все возражения против подлинности книги Исаии признать неосновательными.
Прежде всего, против тех ученых, которые находят в книге Исаии произведения разных авторов, живших в различные эпохи, можно выставить то соображение, что во всей книге Исаии замечательно соблюдена одинаковость тона речи. Повсюду пророк говорит с силою, стремительностью и дерзновенностью, что подало и Апостолу. Павлу повод сказать: “Исаия смело говорит” (Рим 10:20). Затем бросается в глаза сходство в способе выражения мыслей, особенная ясность и объективность представления, замечаемая в книге Исаии повсюду. Ясность эта состоит в особенной картинности, которая иногда приближается даже к драматизму (напр., 63:1 и сл.), а объективность — в том, что отвлеченные представления или обозначение внутренних состояний души изображаются как предметы, существующие в пространстве и времени. Некоторые из образов постоянно повторяются (напр., образ виноградника, пустыни). Затем у пророка во всей книге проходит красной нитью одна идея — о том, что Сион спасется правдой и силой Божией, а никак не какой-либо земной, человеческой силой. При этом, впрочем, везде оправдание или спасение обещается остатку Израиля, а не всему народу, и среди этого остатка мыслится и Сам Спаситель, как происходящий от святого избранного остатка или семени. Далее, заметно, что бедствия ожидающие евреев и предстоящее их искупление изображаются в известной постепенности раскрытия, что указывает опять на единство разных частей книги Исаии.
Возражения, какие обыкновенно высказываются критиками против подлинности всей книги Исаии, довольно неосновательны. Указывают, напр., на то, что Исаия говорит о себе то в первом, то в третьем лице. Но разве он один из древних писателей поступал так? Притом пророк говорит о себе в третьем лице даже в той главе, которую все признают подлинной — именно в гл. 20. Говорят далее, что у позднейших по отношению к Исаии пророков мы не находим столь живого изображения Мессии, как у Исаии. Но разве позднейшие пророки должны были снова изображать то, что уже так обстоятельно было изображено у Исаии? Пророчество вовсе не шло путем постепенного прогресса в изображении лица и деятельности Мессии... Ссылаются еще в доказательство мнения о позднем происхождении некоторых пророчеств Исаии на их словоупотребление, стиль и т.п., но во всех этих ссылках сказываются субъективные вкусы, как это разъяснено Эд. Кенигом (в его Neutestam. Prinzipien der alttestam. Kritik 1902. S. 13 и сл.).
Некоторые критики особенное значение придают несимметричности в построении строф и стихов отдельных пророческих речей Исаии. Но разве для пророка было обязательно соблюдать в точности все правила, каким должно удовлетворять обыкновенное поэтическое произведение? Нет ничего удивительного и в том, что пророк иногда прекращает ритмическую речь, чтобы начать говорить прозой. Говорят, наконец, что изречения и речи пророков писались на отдельных свитках и что поэтому свитки позднейшего происхождения — даже эпохи Асмонеев — могли быть помещены в собрание речей Исаии. Но на это нужно сказать, что книга Исаии как цельное произведение, занимавшее уже известное место в ветхозаветном священном каноне, была известна еще автору книги Премудрости Иисуса сына Сирахова, т.е., по крайней мере, за 200 л. до Р. X. (Сир 48:22-25).
Вопросы о подлинности отдельных глав, возбуждающих сомнения в библейской критике, будут решаться по изъяснении каждой такой главы в отдельности. Что касается вопроса о подлинности второй части книги Исаии, то он будет рассмотрен пред истолкованием оной.
Текст книги Исаии и переводы.
Книга пророка Исаии дошла до нас в двух древних текстах — еврейском мазоретском и греческом — LXX толковников. Что касается первого, то и он, несмотря на свою аутентичность и оригинальность, все-таки, по местам, не исправен и библейские критики делают в нем иногда изменения.
Но и греческий текст LXX в разных его списках весьма неудовлетворителен. Переводчик книги, очевидно, не умел правильно передать собственные имена, встречающиеся в книге, и не понимал настоящего значения многих еврейских слов. Не имел он также и надлежащего понимания особенностей строя еврейской речи, отчего у него явились предложения, неправильные, и с точки зрения греческого синтаксиса, и с точки зрения еврейского словосочинения. Иногда он два различных слова переводит одним и тем же выражением, а иногда одинаковые слова передает по-разному. Нередко он затрудняет понимание речи пророка произвольными перестановками слов, вставками или пропусками. Иногда он пользуется первым пришедшим ему на память значением еврейского слова, не обращая внимания на то, что от этого получается нечто совершенно непонятное (напр., гл. 18 ст. 1 и 2). Поэтому неправы те критики, которые думают в греческом переводе книги Исаии видеть какую-то решающую всякие затруднения инстанцию, хотя, с другой стороны, нельзя не призвать великой пользы, какую может извлечь толкователь книги Исаии из этого перевода при установлении правильного чтения в некоторых спорных местах текста. Заметить нужно, что во второй части книги Исаии перевод LXX гораздо лучше, чем в первой.
Кроме перевода LXX, наиболее известными списками которого являются: а) Vetus Testamentum juxta LXX по Ватиканскому кодексу с разночтениями Александрийского кодекса и б) Vetus Testamentum по Синайскому списку (то и другое издание принадлежит Тишендорфу), мы имеем отрывки из переводов книги Исаии, сделанные Акилой, Симмахом и Феодотионом, собранные Оригеном в его гекзаплах и изданные, в некоторых частях своих, английским ученым. Заслуживают также внимания в деле установления правильного чтения некоторых мест книги Исаии:
а) халдейские таргумы, из коих таргум Иоанафана сходится с Новым Заветом в признании некоторых мест книги за мессианские (напр., 9:6; 42:1; 52:13);
б) сирийский перевод (Пешито), очень близкий к переводу LXX;
в) перевод латинский — Vulgata, мало отступающий от еврейского мазоретского текста.
Толкования на книгу пророка Исаии.
На книгу пророка Исаии сохранилось очень много толкований от свято-отеческой эпохи. Наиболее известными из них являются творения Ефрема Сирина (по тексту Пешито), Василия Великого (на первые 16 глав книги), Иоанна Златоуста (в греч. тексте это толкование простирается только на первые 8 глав книги, но в армянском и латинском переводе, изданном в 1880 г., — на всю книгу и русский перевод сделан с этого последнего издания), блаженного Иеронима (по евр. и греч. тексту), Кирилла Александрийского (по LXX), блаженного Феодорита. Из толкований нового времени лучшими признаются: Гезениуса, Гитцига, Кнобеля, Эвальда, Нэгельсбаха, Дильмана, Дума, Марти, Шейне, Орелли — все лютеранские и проникнутые довольно сильно духом критицизма. Из сочинений апологетического характера наиболее известны: Генгстенберга (Christologie А. Т.), Дрэхслера, Дэлича, Кнабенбауэра. Последним из научных толкований является сочинение Condamin'a Le livre d'lsaie. Traduction critique avec notes et commentaires. Paris. 1905. Здесь указана вся литература по изучению книги Исаии и дан новый перевод книги. Заслуживают также упоминания новые произведения, служащие пособием при изучении книги Исаии: 1) Orelli. Der Prophet Iesaja, 3-е изд.; 2) Richter. Die messianische Weissagung und ihre Erfullung. 1905; 3) Mцller. Die messianische Erwartung der votexilischen Prophetenzugleich ein Protest gegen moderne Textzersplitterung 1906.
Из русских толкований на книгу пророка Исаии известны: 1) Епископа Петра. Объяснение книги святого пророка Исаии в русском переводе, извлеченное из разных толковников т. 1 и 2. М. 1887; 2) Якимова проф. Толкование на книгу святого пророка Исаии (по слав, и русск. тексту) СПб. 1884 (незаконч.); 3) Властова. Пророк Исаия СПб. 1898 г. в двух частях (по русск. перев.); 4) Епископа Виссариона. Паремии из кн. пророка Исаии. СПб. Изд. Тузова 1894 г. Кроме того, довольно полезные указания находятся в учебных руководствах к изучению пророческих книг у Спасского, Ежова, Нарциссова и др. Хороший труд о кн. пророка Исаии представляет собою диссертация иером. Фаддея, Единство книги пророка Исаии. Свято-Троицкая Сергиева Лавра 1901 г. Полезны также статьи профессора Казанской Академии, Юнгерова, помещенные в разное время в журнале “Правосл. Собеседник,” и его же частное введение в священные исторические книги. Вып. 2-й. Казань. 1907 г.
........
10. Слушайте слово Господне, князья Содомские; внимай закону Бога нашего, народ Гоморрский!
10-20. Бог вразумляет преступных, опустившихся до преступности содомлян, иудеев, что они снова могли бы снискать себе милость Божию. Для этого требуются однако не жертвы, не праздники, а исправление всей своей жизни, обращение на путь правды и справедливости в отношении к своим ближним.
Князья или начальники, правители народа избранного по своим грехам похожи на содомлян, а народ — на жителей Гоморры. Пророк Иезекииль характеризует Содом как полный гордости, пресыщения, праздности и всякой несправедливости по отношению к бедным (Иез. 16:49). Теми же грехами были отягощены и правители иудейские. Народ со своей стороны стоил таких правителей, потому что его нечестие напоминало нечестие Гоморры.
Закон Бога — это не только закон Божий, данный через Моисея, но и все откровения Божии, сообщенные пророками.
11. К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу.
Бог установил принесение жертв не потому, что они были Ему Самому потребны, а для того, чтобы отвлечь иудеев от увлечения языческими жертвоприношениями и, кроме того, как говорит блаженный Иероним, с целью возвести ум человека к сознанию необходимости “жертвы духовной.” Евреи же в изобилии приносили в жертву то целых животных (всесожжение), то некоторые лучшие части животных (тук или жир), то, наконец, только кровь животных. Но при этом в сердцах евреев не было соответственного священнодействию благочестивого настроения, и за это пророк обличает их. Жертву же как необходимое выражение религиозного чувства пророк и сам признавал (19:21; ср. 29:1 и сл.; 34:6 и cл.).
No comments:
Post a Comment